卢宁忠字献甫，号冠巖，岭南人也。曾守东平，不详其所至官。先生受学於黄泰泉。泰泉议王、湛之学，而先生以不得及阳明之门为憾，於甘泉则书札往来，求教不一也。先生谓“天地有间有是气，则有是性，性为气之官，而纲维乎气者”，是矣。然不知此纲维者，即气之自为纲维，因而名之曰性也。若别有一物以为纲维，则理气二矣。又以“诚意之意，是生理之初萌，纯粹至精，即周子诚神几之几也。其视意为有善有恶者，加功密矣”，与子刘子之言意同。然子刘子以意蕴於心，知藏於心意中最初之机，则知善知恶之知，是意为存主，知为初萌。先生之所谓意，乃子刘子之所谓知也。虽同在未发之中，而其先后之序有不容紊乱者。
献子讲存
夫物犹事也，事在心不在外，凡吾心所着之事即是物，格者，随此心所着之事，而格其善恶一定之理也。夫事之在心，是非善恶必有当然一定之则，於是以吾心本然之明觉而是正之，则何者为善而当为，何者为恶而当去，举不能外吾心之聪明，与吾身之践履矣。是能格物。
阳明子谓：“无善无恶者心之体，有善有恶者意之发，知善知恶者知之良，为善去恶者物之格。”盖学未知孰善孰恶，必不能为善而去恶，如所云是先为善去恶，而后求知善恶，《大学》当以诚正居先，而格物在致知之后矣。此所以起学者之疑也。阳明之学主致良知，故只格物便一了百当，然此上智之事，非可概中才以下也。后学推演其义者，则曰：“致良知也，虚灵不昧，天之性也。”致者充极其虚灵之本体，不以一毫意欲自蔽，而明德在我也。物格者，感而遂通天下之故，而修齐治平一以贯之，明明德於天下也。是以致知为体，格物为用，致知在先，格物反居后，未免於《大学》条次不伦，且既无一毫意欲之蔽，而充极乎天命之性，即无事矣，又何劳诚意於好善恶恶也耶？至以镜譬之，谓“知如镜之明，致则磨镜，格则镜之照物。”夫镜必磨而后照，今格以照之，而后致以磨之，是先用之照，而后磨也。《大学》曷不言致知而后格物耶？
性者天之命，心者性之宅。性只是天地之性，无所谓气质之性，性无不善，其为不善，气杂之也。心只义理之心，无所谓利欲之心，心无不正，其为不正，习移之也。天地间有是气，则有是性，性为气之官而纲维乎气者。气或时得而拘之，不可得而泯之，气有不美，性固能转移之也。人之所不虑而知者，是为良知，知即性也。良知之发，无有不善，或流为邪妄，心亦无不自知之，但习於利欲，而不能反正耳。而谓其本心之不正者，否也。
常戒慎，则心体自明，务平恕，则物宜自顺。
问“生之谓性”。曰：“此古语也，非始於告子也。此语说得最是，盖生即气，气便寓性。孟子道性善，以生为气，而深闢之，是气之外又别有所谓理者，不分理气为二乎？至宋儒，又有天地之性、气质之性之说，遂使性亦有二，而万物无复统体一太极矣。夫理者气之纲，气者理之迹，气即寓理。古未有以理气并言者，《易》曰‘一阴一阳之谓道’，释之曰‘阴阳迭运者气也，其理则所谓道’，理气并言，盖昉诸此。夫阴阳五行万物，气也，而各一其性，理也。在人则耳目手足，气也，而聪明持行，理也。程子曰‘性即气，气即性’，盖惧人二之也。性即太极，气只是气，不可复言有气质之性。说着个性，即无不善，其为不善，气有杂糅，而性为所累耳。气之付畀得其贵者为人，得其贱者为物，得其清而纯者为贤为智，得其浊而驳者为愚为不肖，曷能齐一？而性则未尝不一也。孟子始终不能服告子之心，为其论未及此。”
问：“《中庸》说天命之性，又说未发之中，即孟子言性善否？”曰：“民受天地之中以生，故性无不善，而偏者非性也。《易》称继之者善，成之者性，继而曰善，则成其有不善乎？若乃阴阳变合，而气之流布，不无清浊纯驳之异，故物之遇之，自有通蔽邪正之殊。其在天，日月星辰已不无明暗，其在地，山川土石已不无柔刚，而况於人乎？况於物乎？而其本然之性，则未尝不善也。是故学问之道，惟在变化气质，易其恶而致其中。所谓未发之中，非以日用应务者为已发，而指夫退然休息，未与事接时为未发也。盖事物未来，念虑未动，要之必有主宰於其内，浑然全体，至灵而至寂，不测而不倚，是以虚无不受，感之即通，虽纷华盛丽，万变起灭，而其寂然之本体，则无时不寂然焉，所谓未发之中，非是之谓乎？於此而得养，则物欲无所蔽，而发皆中节，大本达道，贯通流行，此盛德之所以日新，天命之所以不已也。”
致良知之旨，非始於阳明也。朱子谓康炳道曰：“致得吾心本然之知，岂复有所陷溺？”本然之知，非良知乎？心不为物欲所陷溺，不可入圣乎？但朱子止就一义说，阳明认得十分端的，故执此一说，左来右去，直穷到底，累千万而不离。
道心者，天然自有之义理，而非出於人心之外也。人心者，天然自有之情才，而道心之用，所以显行也。寂感之际，茫然不知体察，则其流而为邪妄，直易然耳，所谓危也。然虽蔽於物欲，流于邪僻，而其本然之良，随处发见，能察识而操存之，固甚危而甚安也。
由其灵明尝觉也，故谓常发；由其虚涵不倚也，故谓未发。
天命之性，无声无臭，不睹不闻，不可得而言也，故以仁义礼智明之。而性之本体，因之可见。所谓因用以明体也。
阳明先生之致良知，当先辩於知也。夫知有知觉之知，有意见之知，有本然之知，昧者均以为良知。夫知觉之知，人与物一也，有真率，无节制。意见之知，萌於念虑，善恶几焉。虽本然之知出於性天之灵觉，不待学习，童而知爱亲，长而知敬兄，感触而应，孺子入井而怵惕，见呼蹴之食，无礼义之万锺，而辞让，此谓本然之良知，所当致焉者也。致吾爱与不忍之知，即无一念一事之非仁，而万物育矣。致吾敬与辞让之知，即无一念一事之非义，而万民正矣。
知行一，中人以上事也。知而行，中人以下事也。
君子之道，虽费而实隐，以见求道者，但当於隐求之，正不必泛求於费，使有远人为道之过也。隐者无声无臭之谓，即莫见乎隐之隐，言道之本体也。道之本体，不睹不闻，即之无朕，而万物万事万象随在各足。
伐柯之远，无他，二故也。二则徒费瞻忽，无益於求也。及若反而求之，则吾心自有一箇天则，不落格式，不烦比度，所谓一也。心外无道，道不远人也。人之为道而远人，是远心以为之，故失之逾远也。丘未能一焉，谓未能以心之所以教人致一也。求事父之理於其子，求事君之理於其臣，求朋友之理於其先施之友，求在外者也，执柯以伐柯者也，是二之也。乃若心也者，天之所以与我，其一念至诚，恻怛之意常一乎子臣弟友之间，即忠恕也。以此事父，则夔夔齐栗者在我，不必求事之之则於舜也。以此心事君，则周之至德者在我，不必求事之之则於文王也。以此心施之友，则惠及朋友者在我，不必求先施之则於武公也。所谓一也。
心之本体，浑然中涵，不落方体，若虚而甚实，似寂而甚神，才放下便沉灭昏杂，才提起便知觉灵明，自非私欲蔽锢，梏之反覆，其真体固在也。此处正要体认，不知体认，却无倚着，便落想像，遇事感应，愈加昏杂，然则何妨于炯炯，而欲常止止也。但既体认得真，却要存养得密，常令在中，勿致放失，庶几全体呈露，大用显行耳。其谓知觉常止常定，不可落念者，为意必固我之私也。其谓感应常运常化，不可成念者，为好乐忧患之不得其正也。
初用功者，不怕忘，只怕不知忘。既用功者，不怕助，只怕不曾助。
语其本体，谓之未发，语其感通，谓之发。若此心之灵，则非待有所感发，而后有知也。
学者涵养，须於静中觉得有物，动时却自无事，乃不偏着。
悟非意见想像之谓，此心生机也。生机发动，则有自然之明觉，惟澄心凝虑，生机潜通，是自然有得。自然有得，然后无思而无不通。
问：“《大学》於诚意以下皆有传，独格致之义阙焉，何也？”曰：“物也，知也，意也，一物也。格也，致也，诚也，一事也。由心之感曰物，由心之灵曰知，由心之萌曰意，非异也。盖心一也，即其感通之物而格之，以致吾本然之知，就吾意所知之物而好恶之，必无自欺之蔽，是谓格物致知诚意耳。圣门之学内求，故三者为一，后人之学外求，故三者支焉。以三者各自为义，则其以为阙也固宜。《记》曰：‘人生而静，天之性也，感於物而动，性之欲也，物至知知，然后好恶形焉。’释者以为心之知因物生，意从知起，无内外，无先后，其致一焉者也。《记》之物至，非《大学》所谓物乎？《记》之知知，非《大学》所谓知乎？《记》之好恶，非《大学》所谓意乎？可好可恶，物也；识其可好可恶，知也；好之恶之，意也。今如人之心，其卒然以可好之物感也，则心之灵，虽不与物谋，而即知其可好矣，何者？心之好之之理，与物之可好者遇也。如此则所以好之者，当尽其知而止也。而好之不如好好色，是谓不致好之知，不致好之知，是谓不格物之善矣。今如人之心，其卒然以可恶之物感也，则心之灵，虽不与物谋，而即知其可恶矣，何者？心之恶之之理，与物之可恶者遇也。如此则所以恶之者，当尽其知而止也。而恶之不如恶恶臭，是谓不致恶之知，不致恶之知，是谓不格物之恶矣。故格物非他也，格吾知之物也，格吾意之物也；致知非他也，致吾物之知也，致吾意之知也；诚意非他也，诚吾物之意也，诚吾知之意也。虽然要之在於此心欺否之间耳，故曰所谓诚其意者毋自欺也。毋自欺，则如好好色，如恶恶臭，此谓之自慊矣。夫是之谓物格，夫如是之谓知致，夫如是之谓意诚。孟子曰：‘万物皆备於我矣，反身而诚，乐莫大焉。’惟万物之理，备於吾心，故德性之知，周於万物，反身而诚，则万物之备於我者格，而德性之知致矣，此之谓自慊。盖言乐也，然则如之何？亦於独知之地，谨之而已。盖德性之知，我自有之，有感之顷，我自知之，於此不用其谨，恶乎用其谨哉？”
问：“意者云何？”曰：“天地之大德曰生，心则其生之理也，意则其生理之初萌也。天性纯粹中，此为最先端倪，绝无一毫夹杂，少顷即有许多计较迁就之私矣。少有计较迁就，即纯粹端倪便不能直遂矣。故《大学》教人诚意，只是要人实养得端倪在，随地生干生枝，吐华吐实，无非此一生理贯彻耳。故身心国家天下者，非他也，诚意之枝干花实也。”
天地虽闭塞，而化未尝息，日月虽沉晦，而明未尝息，江河虽隐伏，而流未尝息，故人心不可以动静言，才说静已是动。
喜怒哀乐率吾性曰道，视听言动行吾敬曰德。
饥欲食，渴欲饮者，人心也；不以饥渴之害为心害者，道心也。欲生恶死者，人心也；欲恶有甚於生死而不为苟得者，道心也。
明儒学案·师说·师说
明儒学案·崇仁学案·聘君吴康斋先生与弼
明儒学案·崇仁学案·文敬胡敬斋先生居仁
明儒学案·崇仁学案·教谕娄一斋先生谅
明儒学案·崇仁学案·谢西山先生复
明儒学案·崇仁学案·郑孔明先生伉
明儒学案·崇仁学案·胡凤仪先生九韶
明儒学案·崇仁学案·恭简魏庄渠先生校
明儒学案·崇仁学案·侍郎余訒斋先生祐
明儒学案·崇仁学案·太仆夏东巖先生尚朴
明儒学案·崇仁学案·广文潘玉斋先生润
明儒学案·白沙学案上·文恭陈白沙先生献章
明儒学案·白沙学案上·举人李大厓先生承箕
明儒学案·白沙学案下·通政张东所先生诩
明儒学案·白沙学案下·给事贺医闾先生钦
明儒学案·白沙学案下·吏目邹立斋先生智
明儒学案·白沙学案下·御史陈时周先生茂烈
明儒学案·白沙学案下·长史林缉熙先生光
明儒学案·白沙学案下·州同陈秉常先生庸
明儒学案·白沙学案下·布衣李抱真先生孔修
明儒学案·白沙学案下·谢天锡先生祐
明儒学案·白沙学案下·文学何时振先生廷矩
明儒学案·白沙学案下·运使史惺堂先生桂芳
明儒学案·河东学案上·文清薛敬轩先生瑄
明儒学案·河东学案上·御史阎子与先生禹锡
明儒学案·河东学案上·侍郎张自在先生鼎
明儒学案·河东学案上·郡守段容思先生坚
明儒学案·河东学案上·广文张默斋先生傑
明儒学案·河东学案上·文庄王凝斋先生鸿儒
明儒学案·河东学案上·布衣周小泉先生蕙
明儒学案·河东学案上·同知薛思菴先生敬之
明儒学案·河东学案上·郡丞李介菴先生锦
明儒学案·河东学案下·文简吕泾野先生柟
明儒学案·河东学案下·司务吕愧轩先生潜
明儒学案·河东学案下·张石谷先生节
明儒学案·河东学案下·李正立先生挺
明儒学案·河东学案下·郡守郭蒙泉
明儒学案·河东学案下·举人杨天游先生应诏
明儒学案·三原学案·端毅王石渠先生恕
明儒学案·三原学案·康僖王平川先生承裕
明儒学案·三原学案·光禄马谿田先生理
明儒学案·三原学案·恭简韩苑洛先生邦奇
明儒学案·三原学案·忠介杨斛山先生爵
明儒学案·姚江学案·文成王阳明先生守仁
明儒学案·浙中王门学案·郎中徐横山先生爱
明儒学案·浙中王门学案·督学蔡我斋先生宗兖
明儒学案·浙中王门学案·御史朱白浦先生节
明儒学案·浙中王门学案·员外钱绪山先生德洪
明儒学案·浙中王门学案·郎中王龙溪先生畿
明儒学案·浙中王门学案·知府季彭山先生本
明儒学案·浙中王门学案·尚书黄久菴先生绾
明儒学案·浙中王门学案·布衣董萝石先生澐（附子穀）
明儒学案·浙中王门学案·主事陆原静先生澄
明儒学案·浙中王门学案·尚书顾箬溪先生应祥
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明儒学案·浙中王门学案·中丞张浮峰先生元冲
明儒学案·浙中王门学案·侍郎程松溪先生文德
明儒学案·浙中王门学案·太常徐鲁源先生用检
明儒学案·浙中王门学案·都督万鹿园先生表
明儒学案·浙中王门学案·侍郎王敬所先生宗沐
明儒学案·浙中王门学案·侍读张阳和先生元忭
明儒学案·浙中王门学案·教谕胡今山先生瀚
明儒学案·江右王门学案·文庄邹东廓先生守益
明儒学案·江右王门学案·文庄欧阳南野先生德
明儒学案·江右王门学案·贞襄聂双江先生豹
明儒学案·江右王门学案·文恭罗念菴先生洪先
明儒学案·江右王门学案·处士刘两峰先生文敏
明儒学案·江右王门学案·同知刘师泉先生邦采
明儒学案·江右王门学案·御史刘三五先生阳
明儒学案·江右王门学案·县令刘梅源先生晓
明儒学案·江右王门学案·员外刘晴川先生魁
明儒学案·江右王门学案·主事黄洛村先生弘纲
明儒学案·江右王门学案·主事何善山先生廷仁
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明儒学案·诸儒学案上·布政陈克菴先生选
明儒学案·诸儒学案上·布衣陈剩夫先生真晟
明儒学案·诸儒学案上·布政张古城先生吉
明儒学案·诸儒学案上·方伯周翠渠先生瑛
明儒学案·诸儒学案上·司成蔡虚斋先生清
明儒学案·诸儒学案上·太常潘南山先生府
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明儒学案·诸儒学案下·考功薛西原先生蕙
明儒学案·诸儒学案下·文节舒梓溪先生芬
明儒学案·诸儒学案下·徵君来瞿塘先生知德
明儒学案·诸儒学案下·卢冠巖先生宁忠
明儒学案·诸儒学案下·侍郎吕心吾先生坤
明儒学案·诸儒学案下·忠节鹿乾岳先生善继
明儒学案·诸儒学案下·总宪曹贞予先生于汴
明儒学案·诸儒学案下·忠节吕豫石先生维祺
明儒学案·诸儒学案下·给事中郝楚望先生敬
明儒学案·诸儒学案下·谏议吴朗公先生执御
明儒学案·诸儒学案下·忠烈黄石斋先生道周
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明儒学案·诸儒学案下·中丞金正希先生声
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明儒学案·诸儒学案下·徵君孙锺元先生奇逢
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明儒学案·东林学案·学正薛玄台先生敷教
明儒学案·东林学案·职方刘静之先生永澄
明儒学案·东林学案·太常史玉池先生孟鳞
明儒学案·东林学案·主事顾泾凡先生允成
明儒学案·东林学案·文介孙淇澳先生慎行
明儒学案·东林学案·御史钱启新先生一本
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