徐问字用中，号养斋，常之武进人。弘治壬戌进士。除广平推官，召为刑部主事，历车驾郎中，出知登州。调临、江二州，多盗，擒获略尽。筑江堤七十二处，以才略见称。积官至广东布政司。以右副都御史巡抚贵州，平蒙钺之乱。召为兵部侍郎，谢病归。起南京礼部，进户部尚书。卒，赠太子少保，谥庄裕。
先生为旧论缠绕，故於存养省察，居敬穷理，直内方外，知行，无不析之为二，所谓支离之学，又从而为之辞者也。其《读书劄记》第二册，单闢阳明，广中黄才伯促而成之。呜呼！其何损於阳明哉！
读书劄记
孟子茅塞之论，深切学者病痛。天理良心，虚明自在，坦然平道，若大路然。人心一动，即七情交杂，遂棼如也。充塞既久，些子虚明透露不出，与茅塞何异？则运动作为，皆为形气物欲所使，真无别於禽兽矣。极力芟夷，开除荆棘，以还大路，学者宜自勉哉！
闲思妄想，既往复来，客感得以乘隙而突入也。病在中养不固，而门户阔疏，斜径滑习耳。其原在好善恶恶，未能真切，故坐悠悠忽忽，养成此患，而不自知也。若欲去之，其几只要诚意，诚意即慎独，慎独即是敬，扃钥断不可少，而防闲次之。
端居无事时，且不要留心世事，遇不平有动於中，则失自家中和气象，此君子所以思不出其位也。
人为心害者，不独富贵饮食，男女之欲，凡山水书画，古今事蹟，与夫将迎顾虑、往来於怀，未能遣去，其为害一也。大抵广大宽裕，尽置外境，而休心自如，方见本性。
草木有气质而无知，鸟兽有知而无觉。觉乃聪明颖悟处，知此当然之理，几微毕见者也。故伊尹以先觉自任，而孔子亦以先觉为贤。可见若但知饮食男女富贵，求遂其欲，而不觉其当然，则孟子所谓无是非之心，非人也。
万物形於有，而生乎无，成於实，而本乎虚，故制器者，尚其象，崇其虚，所以制用也。人之於物也，耳遇之而成声，目遇之而成色，虽圣贤犹夫人之耳目也。其所默会心通，穷神知化，固不在於形声也。《诗》“无声无臭”，盖言形而上之道，天德至矣。
近世言《大学》格物义，议论尤多，或以格为正，如孟子“格君心之非”之格，正与非对，下云“一正君而国定”，彼以为正是也。此於正物无意义。或以为如云正是义，正，当也，又於物字不照应。或以为格者揆正之也，格物知本也，如孟子言“权然后知轻重，度然后知长短”。又如《大学》絜矩之义，且谓朱註以格物而谓之穷理，古未之闻也。如此言，意虽近，而於本文义，恐未尽会通，终有支节窒碍处。愚观《书》赞尧“敬德之光”，曰“格于上下”。《舜典》言“巡狩，至於北岳，归格于文祖”。又“禹征有苗，三旬逆命。舜乃诞敷文德，舞干羽于两阶。七旬，有苗格”。《诗》言“鲁侯允文允武，照假烈祖”。皆有诚意感通之义。夫我之格人，人之格我，皆以理通，其实一也。朱註谓“穷至事物之理”，与《易》“知至至之”义同，本亦无害，但於感通之义稍殊，故至后议日纷如也。《易》曰：“寂然不动，感而遂通天下之故。”彼固圣人之事，而学未有不由是而得也。原格字义本扞格，有未通求通之义，犹古治为乱，以治乱而曰乱也。盖万事万物，盈於宇宙，而备於人，原於天，而具於吾之心。惟於气禀物欲，或有偏蔽扞格，故於明处无由可通，只以吾心当然之理，精思熟玩，引伸触类，曲畅旁通，《易》所谓“精义入神，观其会通”是也。如是则向之龃龉扞格於吾前者，皆将涣然冰释，怡然理顺，活泼泼然而来，种种皆化，物物皆理，万物皆归一太极也。知岂有不致？意岂有不诚者乎？
非礼勿言之训，程子之箴确矣。大抵中守义理，自不至於妄言；言行相顾，自不敢为多言。况有悖入兴戎损气之为害哉？抑尝验之人，有喜怒意向，则其言易乘之而出，故制情乃所以谨言也。
为学作事，忌求近功，一求近功，则自画气阻，渊源莫极。杨、墨、告子之徒，霸者之功业是也。圣人无近功，故至诚无息。孔子不知老之将至，若颜子未见其止，孟子深造之以道，是不求近功。法则参前倚衡，及勿忘勿助诸篇，则又其步级也。
程子论《易》：“生之谓性，人生而静以上不容说。”盖谓天命流行而生人物，始有性。人生而静，道理蕴而未感，故为天之性，感於物而动，为性之欲。欲即喜怒哀乐之情也。若以静推而上之，则为造化未形时，只是一团气涵理在，故不可言性。言性即堕形气中，非复性之本体矣。
孟子说“存心养性”，四字精密，二者虽开说而义实相因。性本天赋仁义礼智信纯粹真实的道理，而寓於心。有感则情动，随物而迁，心有存焉者寡矣。心既不存，则人欲日长，天理日消，故存心所以养性，养性所以奉若乎天之所以与我之理，即子思子所谓“尊德性”，《易》所谓“成性存存”是也。良心既存，物不扰动，《大学》之“有定”，《易》之“艮其背，不获其身”时也。定而虚，虚而明，一真自如，《中庸》之谓中，《大学》之谓静，《易》“敬以直内”时也。由感而动，出皆常理，《易》动以天为无妄，《中庸》之谓“和”时也。由是仁之於父子，义之於君臣，五常百行及仁民爱物，而物各得其所，孔子所谓“一以贯之”时也。故存心养性工夫，其效甚大。
性字训义心生，以人心具此生理，而实不外乎气也。程子以为性出於天，才出於气，然才亦根於性之理，必於气以发之，故高辛子八元之才，忠肃恭懿，宣慈惠和，盖以德性用事，是何等才也。若专以气用事，则闇於理义，为刚狠给惠，而非所谓禀受之才矣。孟子所谓“非天之降才尔殊”，言不能尽其才者也可见。
明道答横渠《定性书》，大意动静皆定，不留将迎，不系内外，此性所以恒定也。次言无情者定之本，顺应者定之用，既无情顺应，自不须除外诱，除则增一套事。《易》所谓“至赜而不可恶”也，引《易》艮止为内定，孟语不凿为外定，故两忘无事，静而明通，如圣人顺应喜怒之常在於物，而中无所系也。后言忘怒观理，乃学者求定工夫，而用力之要，莫切於此。
或谓人心本无静，气化流行，亦无静时。愚观《易系辞》曰：“夫乾其静也专，其动也直，是以大生焉。”又曰：“寂然不动，感而遂通天下之故。”盖非静无翕其动，非动无闢其静，乾为至健，而有动静，故曰：“人生而静，天之性也。”以为无静，非也。
人生存养不厚，则德不聚，出皆支离，未能顺理。《易》以“尺蠖之屈，龙蛇之蛰”，皆自外而内，“退藏於密”之事。下言“精义入神，穷理入於微妙”，如《中庸》之尽精微，乃为致用之本。利用安身，顺而利往，如《易》义以方外，乃为崇德之资，此正是内外交相养之道。
苏季明问“喜怒哀乐未发前求中”。程子曰：“不可求，求即是思，思即已发，不可谓之中也。”又问：“吕学士言当求之於喜怒哀乐之前，何如？”曰：“不可。既有知觉，却是动也，怎生言静？”后来罗豫章师龟山，李延平师豫章皆以静坐观喜怒哀乐未发前气象为何如，而求所谓中者。想其观字，亦如言圣人之能反观，非费思求索之谓，必有默会自得处。孟子言平旦好恶，虽是动，亦於本心未梏之际观之。学者於此二者，交用其功，则天理常存，善端呈见，日用动静，盖有浑合自得而不自知矣。
《易》无妄，心有天人两端而已。天理浑然处，自有泛应端绪出来，无思无为，所谓道心也。若感物而动，为性之欲，既与物涉，便有计较安排，虽善恶不同，均为人心也。道心动皆天理真实，故为无妄，人心稍涉计较安排，虽善亦妄矣。察则决之之方，敬则守之之法也。
程子谓艮其止，止其所也。人多不能止，各因其心之所重者，更互而出。愚谓如人欲立功业，便有功业事出来，欲求名誉，便有名誉事出来，至於出处显晦皆然，心逐事乱也。圣人不逐事，故出处久速皆止其所矣，何动之有？
世俗上下相接之间，一套仪文，皆所谓非礼之礼矣。盖其中无主，只管从时徇俗，又为利害诱夺，不能自信，随气盈歉，遂以成习，所以中间寻不出真实辞让礼来。
程子谓人心不可二用，用於一事，则他事不能入者，事为之主也。若主於敬，又焉有纷扰之患乎？主一之谓敬，无适之谓一，且欲涵泳主一之义，不一则二三矣。至於不敢欺，不敢慢，尚不愧于屋漏，皆敬之事矣。主一无适之谓敬，学者涵泳其义，泥为专主，故好事者从而议之，若与《六经》所载敬义迥别。盖道心本纯一不杂，中无妄动，则不歧杂於二三，心要在腔子里，畏惧收敛，则不孜逐於物欲。故无妄动斯一矣，有畏惧斯不妄适矣，人所以易动而恒不得制其欲者，只缘无有畏心。能内尊天命之性，而不敢放失，外惧物欲之患，而先意防闲，则敬自从此起矣。敬则私欲退听，而天理之心常存，是谓涵养。涵养之义，如程子所谓“菜子中许多生意，只须培壅浇灌，方才得成”。所以成之者敬也，故兢兢业业，小心翼翼，严恭寅畏，克自抑畏，瑟兮僩兮，与戒慎恐惧，同是一箇意。学者要以畏为主。（畏字有分别，常人之畏，只是畏事，便差千里。）
孔子答子张问行，以“言忠信，行笃敬”，盖忠敬本心上工夫，而欲於言行上求之，恐其伪为於外，而不由夫心之实也。如告颜子“克己复礼为仁”，而其目乃在於视听言动。盖心本无私，恐为物欲牵引而蔽之也，故须以志克制。如战而胜，人欲负而退听，所以全夫中之理也。意亦略同。（忠信笃敬，则言行自出於本心。）
学者知心上有公私，便知事上有义利，张南轩、许鲁斋谓学莫先乎义利之辨，比之程、朱论学，已是第二件工夫，然於世态沈冥中，要识此，便能卓然有立。
朱子答张南轩书曰：“以天理观之，动之不能无静，犹静之不能无动也。静之不能无养，犹动之不可不察也。但见得一动一静，互为其根，敬义夹持，不容间断，则虽下静字，无非此物，至静之中，盖有动之端焉，是所以见天地之心者。先王以至日闭关，安静以养乎此耳，固非远事绝物，闭目兀坐而偏於静之谓。但未接物时，便有敬以主乎其中，则事至物来，善端昭著，而所以察之者，益精明耳。伊川於已发之际观之，正谓未发止存养而已，发则有可观也。”此语甚精确，而犹不安於静观未发之论，愚恐终不能遗於反观也。
孟子谓气动志，如蹶者趋者。盖颠越急趋，在气而欲速，则亦由乎心。又如人斗狠是气，然忿懥则发於心，驱仆斗狠，仆固为气，然其主翁为心，若心操得其中，则气自平，主得其理，则仆不乱。故曰志动气者十九，言其时常多，气动志者十一，言其少也。
心具性，先儒以为郛郭，於人虽资环卫，而终为二物。惟穀种之譬为得之，盖其浑一之妙，难以言语形容，只得如此名状，欲人之易晓耳。夫水本淡，滴之五味而后和，然其相投之分，不可离也。故孟子以为良心，又曰良知良能，正以其有性之德，浑合得在。
孔子以不为《周南》《召南》为面墙，盖不务本原寻路头，而欲施之家国天下，自是通透推行不去。
或谓“知行只是一个工夫，不可分作两段事”，与《易》“知至至之”，《大学》“知止，而后有定”，孔子“知之不如好之”，意相背。又曰“敬即无事时义，义即有事时敬，两句合说一件”，与“敬以直内，义以方外”意相背。大抵圣贤说道理，有本原，有作用，理无二致，而用功则有先后，故其次序如此，如四时之不可易。若欲打滚一处，或倒做了工夫，恐於道难入也。
或谓“居敬即是穷理，就穷理专一处说，便谓之居敬，就居敬精密处说，便谓之穷理”。是以《中庸》“尊德性，道问学”，头绪混为一处。又谓“戒惧慎独只是一个工夫，无事时固是独知，有事时亦是独知，省察是有事时存养，存养是无事时省察”。若意念未萌，善恶之几未兆，原无照虑，须安静以存养之，何用省察？及其感而几动，则宜省察以决之，何用存养？人心动静，随处可以用工，若打混一处，尤难得力也。
世学或谓心中不须用一个敬字，且病宋儒程、朱“主敬”及“主一”之说。不知敬非别物，只是尊德性，常以心为天、为君、为严师，翼若有临而不敢怠放。圣人纯一无伪，有自然之敬，斋戒以神明其德，所谓“齐庄中正”是也。贤人严恭寅畏，有固守之力，操存涵养，不敢放置，所谓“整齐严肃”是也。其用功则不妄动之谓诚，弗歧二之谓一，不偏倚之谓中，止纷扰之谓静，无邪曲之谓直，中有主之谓实，去物欲之谓虚，其实一也。外则践履，执事使民，常整思虑，斯须不忘，正衣冠，尊瞻视，非礼不动是也。舍此则灵扃无主，人心客气交病於内，耳目口鼻四肢，富贵利达诸欲攻夺於外，譬如所居藩篱不固，中之所藏，寇窃得与我共之。我方在外奔走，救急不暇，虽有良知，亦将为所昏塞而无所用其明矣。考《易》、《诗》、《书》所称，曰“敬直”，曰“敬德”，曰“圣敬”，曰“敬止”，曰“毋不敬”，曰“修己以敬”，圣人以此洗心，其言若出一口，而谓尽非乎哉？
商书《咸有一德》云：“德无常师，主善为师。舜察迩言，《诗》询刍荛。”孔子“问礼问官”是也。“善无常主，协于克一”，又曰“一哉王心”，舜之“执中惟一”，孔子之“一贯”是也。尹、汤一德，其传尚矣。程子以“敬为主一”，盖天理浑具於良心，不为物欲之杂，可以统会万殊，而贞天下之动以归於一。而或谓主一之非，至谓一心在好货好色上，亦可以为主一，不知要诚意之功何用？夫乃未之思乎？
論學書
前日中和之论，执事不以为然，盖为天下学者习见已定，骤闻此，似为异说，宜其惑也。然以大旨观之，《中庸》为率性修道而作，故上二篇云君子戒惧慎独，此言中和，则固疑为君子事矣。且以性情言之，则为中和，以德行言之，则曰中庸，朱子已明註之。又《註》云：“此言性情之德。”德固行道而有得於心者也。孔门以德归颜、闵，自余诸子皆不与，况可泛及於庸众人乎？此其可信者一也。又以下章观之，则曰：“君子中庸，小人反中庸。”又以道之不明不行，为贤知之过，愚不肖者之不及，则贤知固不能为中庸事，而况为愚不肖为小人？则益难能矣。此其可信者二也。至答子路问强曰：“南方之强，北方之强，皆有过不及之弊，而惟君子则和而不流，中立不倚，始可以言中庸。”此其可信者三也。朱子述李延平言曰：“人固有无所喜怒哀乐之时，然谓之未发，则不可言无主也。”又如先言慎独，然后及中和，此意亦尝言之，但当时既不领略，后又不深思，遂成蹉过，孤负此翁耳。此朱子未言之意，而愚之所信悟者也。盖心统性情，必有主而后可以存性，以立其中，如孟子言“必有事焉心勿忘”是也，程子亦言“有主则虚”，正与此意互相发耳。后言致中和处，亦是前篇“君子已存此中，发此和”，到“一理浑然，泛应曲当处，一神两化，故位天地，育万物，自然此理，圣人之能事，中庸之极功也”。如此恐不为凿说，惟再体味之。（《答高太和论中和》）
执事谓喜怒哀乐，自然之中，人人所同，是说天命之性，孟子所谓性善者也。至谓小人愚不肖，类多气染习汙而失之，是中之体已不能存，而发亦不能和矣。亦兼孔子所谓气质与习而言之，与区区论议亦合，但不须说君子小人同此中，与反中庸不类。盖中和二字，是子思抽出性情中纯粹无杂之义，率性君子入道存养之始功，而又列於戒惧慎独二条之后，其意可见，恐不可与愚不肖小人并许之也。大率用此议论，亦似无方，特恐说到总与大处，於吾人用功处无味，而所谓吃紧精实，稍可致力，便当以是求之耳。又近世为学习见，多立高论，务以胜人，而卒无其实，而执事虚处谦真直，有过人者，但於性情中和二字，正吾人今日要义，一见稍异，即成乖违，而忽忽中年，老景催迫，某常以是惧，幸知己与共勉焉。（《又答太和》）
所论静专静翕之功，真畜德养身之切务，即老子所谓专气致柔，道流之所谓修养，吾儒之所谓静存，同旨异趋者也。盖吉凶悔吝生乎动，而气胜亦能动志，志动气交，始有不得其理者。故志定而气顺，心一而神安，枢纽开阖，以役百体，制群动，《易》所谓“其静也专，其动也直，天下之动，贞夫一者也”。一者不二不杂，敬之本也。中年以来，平居及多病中，时亦见得此气象，但或为事胜不能守，守而不能常耳。执事亲得其味，复以见谕，敢不祗领，以无忘规切乎。（《答黄才伯》）
书来承示敬义，引据发挥，益加详密，知公晚年得力之地，实在於此，敬服！敬服！但《易》之敬义，本是一理，即犹有可讲者，恐为近学以《易传》言敬义，学者分说支离，为此言耳。义为四德之一，而所以裁制在心，敬则提醒敛肃，操而不放之意，乃静时存养之功，恐不可谓之理也。在理则仁义礼智，皆诚而已，不可谓之敬也。人心易动，出入无时，其动以天者，《易》为无妄，故一，以人者为妄，故二。《书》曰：“德惟一动，罔不吉，德二三动，罔不凶。”程子曰：“动容貌，整思虑，则自然生敬，夫整思虑，正思慎，其妄动齐其不齐，合二三之德，以贞於一者也。”又曰：“主一之谓敬，无适之谓一。”又曰：“敬只是持己之道，义便知有是非，顺理而行，是为义也。”故敬所以枢纽於动静之间，为提醒操存要诀，固不可使此心逐物放失为邪曲，而后收敛，则外之，所失多矣。执事所谓“严肃收敛此心，而复其本然者”甚是，本然者一也，一则私意无所投其隙而为妄动、为二三，则本心所具之性，自浑然在中，无少偏陂，而内自直矣。以此制事，则如规矩权衡，称量事物皆中其长短方圆之则，而外自方矣。朱子谓“如两脚立定是敬，行是义”，盖已立定，於当行处便行，甚明白。惟决定是决定不是语，犹若持以刚果决骤之体，而少从容和顺之用，其於《中庸》所谓发而中节之和，《易》谓利者义之和处，似少浑融。然学者能如此，亦可自立矣。愚尝与诸生论敬以直内，义以方外，《易》以发明坤道大数，是圣贤见成工夫。至於学者用功入道，则当如《大学》次第规模，所谓先正其心，存养主敬之事也；先诚其意，省察克治之事也；先致其知，致知格物，尽心穷理之事也。若徒知有敬，而不先之穷理，则於天下万事万物，不能灼知其所以然，心之知识，容有未尽，而孔子所谓罔殆之敝，必将扞格於其间。心之所发为公私邪正，恐不能自别其诚与否，而决机於所舍之际，又安知义之所在，而使泛应各得其宜哉！若使初无定见，事至方才求义於轇轇扰扰之中，参以得失利害之较，未必无鹵莽将就，而有义非其义者矣。故主敬穷理，不可偏废，二者交致其力，则内本可立，外境昭融，加以省察克治，使人欲几微，无所容其隙。所谓方外之义，不须随处体验，而天理亦无不合。所谓反躬践实工夫，亦不外乎此矣！又尝答学者曰：“先儒曰静，言其时也，直言其体数也。中言其所存主处也，正言其用功也。敬则操存之枢纽，而正之事也。义以方外，如《大学》絜矩，而絜处稍用力，若恕之事，所谓‘己所不欲，勿施於人’者是也。孔子告仲弓，不言穷理，盖专以求仁而言，孔门弟子，身通六艺，博文之训，平日用功，穷之熟矣。”又尝语学者，以存心之要，只用太甲“顾諟天之明命”一句，甚的确。盖心具五常，以系五伦，畀於人以为性，明明交付如命令，然常目在之非，是比喻真欲，使目常视其心，而不敢忘此命令也。古人视，每上於面，下於带，视於面则傲，视於带则忧。若视不离乎袷带之间，则此心之方寸是也。常视此者，敬畏常存，此心无少间断。《中庸》之尊德性，颜子之服膺，孟子之心勿忘，皆是此意，均为主敬工夫。人能执此一句，尽有把捉，而又於道问学交致其力，则道理自当浃洽滋润，而有居安资深、左右逢原之妙，可不必求诸纷纷之说矣。因并候参校，以为何如？（《答毛式之论敬义》）
前日偶论及文王不识不知，与《易》何思何虑义同，兄尚有疑意，且谓无意必固我，若可以勉归而绎绪□义，虽旨趣各别，而实则相同。盖以天地间事物，皆有定理，一毫思虑着不得，故引日月寒暑，往来屈伸，以见其自然，人受赋於天，具於心，一样自然实理，停停当当，稍着思虑，便出安排，翻覆横生，态度杂出，如楩楠大木，加以匠人雕琢绘画之巧，非吾性本，智之罪也，用私智之过也。圣人浑成德性，静与天合，动与天行，何知识之有？非惟不暇知，亦无所用其知矣。《易》思虑即是知识，字皆出人心，而非动以天者也。若夫意必固我，门人见得圣人无此四字，不知圣人无意，则必固我三者，自然不萌。若常人有意，则三者自然不断。愚谓无意二字，足以尽之，即文王之不识不知，《易》之何思何虑，亦岂易能乎？先儒谓“无口过易，无身过难，无身过易，无心过难”，过即有意之私，其害不小。人心萌动，客感物欲，便来乘之，沈冥固蔽，些子虚明，透露不出。吾人苟知性分为吾物，百年易过，天理当还，如老将麾兵，三军克敌，力求荡扫尽去。或未尽而后来者逐渐去之，去尽为大贤，去半尽为君子，全不去则为小人。可不惧哉！（《与吴亚夫》）
王氏之学，本诸象山绪余，至今胘惑人听，虽有高才，亦溺於此。借如所称“致良知”一句，亦只是《大学》“致知”二字，又上遗了格物工夫，则所致者或流於老、佛之空寂，而於事物全不相干。故其师友相承，率多夸大浮漫，而阔略於躬行之实力。且号於人曰：“是能百世以俟圣人而不惑。”呜呼！其可以欺天下后世哉？此意甚不难知，尚有聪明坚持而不解者，抑亦道心不明，仁义否塞，而世道污隆之几也。生窃忧之，而《读书劄记》第二策，前实闢其说，盖以广中侍读黄才伯促而成之。其人持守端悫，盖士林不易得者也。（《答罗整菴先生》）
大抵吾人所以少能自立者，患在中养不定，而处世实难，中定，则无难处矣。故敬以直内，则便义以方外，内外照应，如影随形，非有异也。若根基不固，则世间万事，一切利害，皆能震撼摇夺其中，顾吾无以处之，如苏氏所谓隙中之观斗者也。（《答熊南沙别驾》）
程、朱论议本诸《六经》、《四书》绪余，未敢谓其尽得先圣贤心术精微，如出一口，而路径步骤，亦自不差。学者能会通於博约之中，循途以进，终无所失。新学谓其凡近未足以动人也，立为高阔汗漫之谈，以震眩人耳目，天下聪明之士，靡然听之，师友相承，自谓前无古人矣。不知内少忠信之基，中亏践履之实，则所谓下梢头无着落者也。向与黄司成泰泉，近得罗整庵先生书，每念及此，而执事又秉衡轴，当世道学术之机，转运於上，若於此而明示之以好恶，天下士习有不翕然丕变者乎？（《答熊太宰北原公》）
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明儒学案·白沙学案下·通政张东所先生诩
明儒学案·白沙学案下·给事贺医闾先生钦
明儒学案·白沙学案下·吏目邹立斋先生智
明儒学案·白沙学案下·御史陈时周先生茂烈
明儒学案·白沙学案下·长史林缉熙先生光
明儒学案·白沙学案下·州同陈秉常先生庸
明儒学案·白沙学案下·布衣李抱真先生孔修
明儒学案·白沙学案下·谢天锡先生祐
明儒学案·白沙学案下·文学何时振先生廷矩
明儒学案·白沙学案下·运使史惺堂先生桂芳
明儒学案·河东学案上·文清薛敬轩先生瑄
明儒学案·河东学案上·御史阎子与先生禹锡
明儒学案·河东学案上·侍郎张自在先生鼎
明儒学案·河东学案上·郡守段容思先生坚
明儒学案·河东学案上·广文张默斋先生傑
明儒学案·河东学案上·文庄王凝斋先生鸿儒
明儒学案·河东学案上·布衣周小泉先生蕙
明儒学案·河东学案上·同知薛思菴先生敬之
明儒学案·河东学案上·郡丞李介菴先生锦
明儒学案·河东学案下·文简吕泾野先生柟
明儒学案·河东学案下·司务吕愧轩先生潜
明儒学案·河东学案下·张石谷先生节
明儒学案·河东学案下·李正立先生挺
明儒学案·河东学案下·郡守郭蒙泉
明儒学案·河东学案下·举人杨天游先生应诏
明儒学案·三原学案·端毅王石渠先生恕
明儒学案·三原学案·康僖王平川先生承裕
明儒学案·三原学案·光禄马谿田先生理
明儒学案·三原学案·恭简韩苑洛先生邦奇
明儒学案·三原学案·忠介杨斛山先生爵
明儒学案·姚江学案·文成王阳明先生守仁
明儒学案·浙中王门学案·郎中徐横山先生爱
明儒学案·浙中王门学案·督学蔡我斋先生宗兖
明儒学案·浙中王门学案·御史朱白浦先生节
明儒学案·浙中王门学案·员外钱绪山先生德洪
明儒学案·浙中王门学案·郎中王龙溪先生畿
明儒学案·浙中王门学案·知府季彭山先生本
明儒学案·浙中王门学案·尚书黄久菴先生绾
明儒学案·浙中王门学案·布衣董萝石先生澐（附子穀）
明儒学案·浙中王门学案·主事陆原静先生澄
明儒学案·浙中王门学案·尚书顾箬溪先生应祥
明儒学案·浙中王门学案·侍郎黄致斋先生宗明
明儒学案·浙中王门学案·中丞张浮峰先生元冲
明儒学案·浙中王门学案·侍郎程松溪先生文德
明儒学案·浙中王门学案·太常徐鲁源先生用检
明儒学案·浙中王门学案·都督万鹿园先生表
明儒学案·浙中王门学案·侍郎王敬所先生宗沐
明儒学案·浙中王门学案·侍读张阳和先生元忭
明儒学案·浙中王门学案·教谕胡今山先生瀚
明儒学案·江右王门学案·文庄邹东廓先生守益
明儒学案·江右王门学案·文庄欧阳南野先生德
明儒学案·江右王门学案·贞襄聂双江先生豹
明儒学案·江右王门学案·文恭罗念菴先生洪先
明儒学案·江右王门学案·处士刘两峰先生文敏
明儒学案·江右王门学案·同知刘师泉先生邦采
明儒学案·江右王门学案·御史刘三五先生阳
明儒学案·江右王门学案·县令刘梅源先生晓
明儒学案·江右王门学案·员外刘晴川先生魁
明儒学案·江右王门学案·主事黄洛村先生弘纲
明儒学案·江右王门学案·主事何善山先生廷仁
明儒学案·江右王门学案·郎中陈明水先生九川
明儒学案·江右王门学案·大常魏水洲先生良弼
明儒学案·江右王门学案·解元魏师伊先生良政
明儒学案·江右王门学案·处士魏药湖先生良器
明儒学案·江右王门学案·太常王塘南先生时槐
明儒学案·江右王门学案·文洁邓定宇先生以讚
明儒学案·江右王门学案·参政陈蒙山先生嘉谟
明儒学案·江右王门学案·徵君刘泸潇先生元卿
明儒学案·江右王门学案·督学万思默先生廷言
明儒学案·江右王门学案·宪使胡庐山先生直
明儒学案·江右王门学案·忠介邹南臬先生元标
明儒学案·江右王门学案·给諫罗匡湖先生大紘
明儒学案·江右王门学案·中丞宋望之先生仪望
明儒学案·江右王门学案·徵君邓潜谷先生元锡
明儒学案·江右王门学案·徵君章本清先生潢
明儒学案·江右王门学案·佥事冯慕冈先生应京
明儒学案·南中王门学案·前言
明儒学案·南中王门学案·孝廉黄五岳先生省曾
明儒学案·南中王门学案·长史周静菴先生冲
明儒学案·南中王门学案·明经朱近斋先生得之
明儒学案·南中王门学案·恭节周讷谿先生怡
明儒学案·南中王门学案·提学薛方山先生应旂
明儒学案·南中王门学案·副使薛畏斋先生甲
明儒学案·南中王门学案·襄文唐荆川先生顺之
明儒学案·南中王门学案·太常唐凝菴先生鹤徵
明儒学案·南中王门学案·文贞徐存斋先生阶
明儒学案·南中王门学案·中丞杨幼殷先生豫孙
明儒学案·楚中王门学案·佥宪蒋道林先生信
明儒学案·楚中王门学案·孝廉冀闇斋先生元亨
明儒学案·北方王门学案·文简穆玄菴先生孔晖
明儒学案·北方王门学案·教谕张弘山先生后觉
明儒学案·北方王门学案·尚宝孟我疆先生秋
明儒学案·北方王门学案·主事尤西川先生时熙
明儒学案·北方王门学案·文选孟云浦先生化鲤
明儒学案·北方王门学案·侍郎杨晋菴先生东明
明儒学案·北方王门学案·郡守南瑞泉先生大吉
明儒学案·粤闽王门学案·前言
明儒学案·粤闽王门学案·行人薛中离先生侃
明儒学案·粤闽王门学案·县令周谦斋先生坦
明儒学案·止修学案·中丞李见罗先生材
明儒学案·止修学案·敬学录 吴兴陆典以典著
明儒学案·泰州学案·前言
明儒学案·泰州学案·处士王心斋先生艮
明儒学案·泰州学案·布政徐波石先生樾
明儒学案·泰州学案·教谕王一菴先生栋
明儒学案·泰州学案·文选林东城先生春
明儒学案·泰州学案·文肃赵大洲先生贞吉
明儒学案·泰州学案·参政罗近溪先生汝芳
明儒学案·泰州学案·侍郎杨复所先生起元
明儒学案·泰州学案·恭简耿天台先生定向
明儒学案·泰州学案·处士耿楚倥先生定理
明儒学案·泰州学案·文端焦澹园先生竑
明儒学案·泰州学案·尚宝潘雪松先生士藻
明儒学案·泰州学案·明经方本菴先生学渐
明儒学案·泰州学案·郎中何克斋先生祥
明儒学案·泰州学案·给事祝无功先生世禄
明儒学案·泰州学案·尚宝周海门先生汝登
明儒学案·甘泉学案·文简陶石篑先生望龄
明儒学案·甘泉学案·太学刘冲倩先生塙
明儒学案·甘泉学案·文简湛甘泉先生若水
明儒学案·甘泉学案·太仆吕巾石先生怀
明儒学案·甘泉学案·侍郎何吉阳先生迁
明儒学案·甘泉学案·郡守洪觉山先生垣
明儒学案·甘泉学案·主政唐一菴先生枢
明儒学案·甘泉学案·侍郎蔡白石先生汝楠
明儒学案·甘泉学案·侍郎许敬菴先生孚远
明儒学案·甘泉学案·文选唐曙台先生伯元
明儒学案·甘泉学案·端洁杨止菴先生时乔
明儒学案·甘泉学案·文定王顺渠先生道
明儒学案·诸儒学案上·文正方正学先生孝孺
明儒学案·诸儒学案上·琼山赵考古先生谦
明儒学案·诸儒学案上·学正曹月川先生端
明儒学案·诸儒学案上·督学黄南山先生润玉
明儒学案·诸儒学案上·文毅罗一峰先生伦
明儒学案·诸儒学案上·文懿章枫山先生懋
明儒学案·诸儒学案上·郎中庄定山先生昶
明儒学案·诸儒学案上·侍郎张东白先生元祯
明儒学案·诸儒学案上·布政陈克菴先生选
明儒学案·诸儒学案上·布衣陈剩夫先生真晟
明儒学案·诸儒学案上·布政张古城先生吉
明儒学案·诸儒学案上·方伯周翠渠先生瑛
明儒学案·诸儒学案上·司成蔡虚斋先生清
明儒学案·诸儒学案上·太常潘南山先生府
明儒学案·诸儒学案上·参政罗东川先生侨
明儒学案·诸儒学案中·文庄罗整菴先生钦顺
明儒学案·诸儒学案中·文庄汪石潭先生俊
明儒学案·诸儒学案中·文敏崔后渠先生铣
明儒学案·诸儒学案中·文定何柏斋先生瑭
明儒学案·诸儒学案中·肃敏王浚川先生廷相
明儒学案·诸儒学案中·文裕黄泰泉先生佐
明儒学案·诸儒学案中·文定张甬川先生邦奇
明儒学案·诸儒学案中·襄惠张净峰先生岳
明儒学案·诸儒学案中·庄裕徐养斋先生问
明儒学案·诸儒学案中·诸生李大经先生经纶
明儒学案·诸儒学案下·中丞李谷平先生中
明儒学案·诸儒学案下·文敏霍渭厓先生韬
明儒学案·诸儒学案下·考功薛西原先生蕙
明儒学案·诸儒学案下·文节舒梓溪先生芬
明儒学案·诸儒学案下·徵君来瞿塘先生知德
明儒学案·诸儒学案下·卢冠巖先生宁忠
明儒学案·诸儒学案下·侍郎吕心吾先生坤
明儒学案·诸儒学案下·忠节鹿乾岳先生善继
明儒学案·诸儒学案下·总宪曹贞予先生于汴
明儒学案·诸儒学案下·忠节吕豫石先生维祺
明儒学案·诸儒学案下·给事中郝楚望先生敬
明儒学案·诸儒学案下·谏议吴朗公先生执御
明儒学案·诸儒学案下·忠烈黄石斋先生道周
明儒学案·诸儒学案下·忠节金伯玉先生铉
明儒学案·诸儒学案下·中丞金正希先生声
明儒学案·诸儒学案下·辅臣朱震青先生天麟
明儒学案·诸儒学案下·徵君孙锺元先生奇逢
明儒学案·东林学案·忠端黄白安先生尊素
明儒学案·东林学案·光禄刘本孺先生元珍
明儒学案·东林学案·耿庭怀先生橘
明儒学案·东林学案·孝廉许静余先生世卿
明儒学案·东林学案·侍郎叶园适先生茂才
明儒学案·东林学案·学正薛玄台先生敷教
明儒学案·东林学案·职方刘静之先生永澄
明儒学案·东林学案·太常史玉池先生孟鳞
明儒学案·东林学案·主事顾泾凡先生允成
明儒学案·东林学案·文介孙淇澳先生慎行
明儒学案·东林学案·御史钱启新先生一本
明儒学案·东林学案·忠宪高景逸先生攀龙
明儒学案·东林学案·端文顾泾阳先生宪成
明儒学案·蕺山学案·忠端刘念台先生宗周
明儒学案·附案·尚宝司丞应天彝先生典
明儒学案·附案·周德纯先生莹
明儒学案·附案·卢德卿先生可久
明儒学案·附案·杜子光先生惟熙
明儒学案·附案·副使颜冲宇先生鲸
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