王艮字汝止，号心斋，泰州之安丰场人。七岁受书乡塾，贫不能竟学。从父商於山东，常衔《孝经》、《论语》、《大学》袖中，逢人质难，久而信口谈解，如或启之。其父受役，天寒起盥冷水，先生见之，痛哭曰：“为人子而令亲如此，尚得为人乎？”於是有事则身代之。先生虽不得专功於学，然默默参究，以经证悟，以悟释经，历有年所，人莫能窥其际也。一夕梦天堕压身，万人奔号求救，先生举臂起之，视其日月星辰失次，复手整之。觉而汗溢如雨，心体洞彻。记曰：“正德六年间，居仁三月半。”自此行住语默，皆在觉中。乃按《礼经》制五常冠、深衣、大带、笏板服之，曰：“言尧之言，行尧之行，而不服尧之服，可乎？”时阳明巡抚江西，讲良知之学，大江之南学者翕然信从。顾先生僻处，未之闻也。有黄文刚者，吉安人而寓泰州，闻先生论，诧曰：“此绝类王巡抚之谈学也。”先生喜曰：“有是哉！虽然王公论良知，艮谈格物，如其同也，是天以王公与天下后世也；如其异也，是天以艮与王公也。”即日启行，以古服进见，至中门举笏而立，阳明出迎於门外。始入，先生据上坐。辩难久之，稍心折，移其坐於侧。论毕，乃叹曰：“简易直截，艮不及也。”下拜自称弟子。退而绎所闻，间有不合，悔曰：“吾轻易矣！”明日入见，且告之悔。阳明曰：“善哉！子之不轻信从也。”先生复上坐，辩难久之，始大服，遂为弟子如初。阳明谓门人曰：“向者吾擒宸濠，一无所动，今却为斯人动矣。”阳明归越，先生从之。来学者多从先生指授，已而叹曰：“千载绝学，天启吾师，可使天下有不及闻者乎？”因问阳明以孔子辙环车制，阳明笑而不答。归家遂自创蒲轮，招摇道路，将至都下。有老叟梦黄龙无首，行雨至崇文门，变为人立。晨起往候，而先生适至。当是时，阳明之学，谤议蜂起，而先生冠服言动，不与人同，都人以怪魁目之。同门之在京者劝之归，阳明亦移书责之，先生始还会稽。阳明以先生意气太高，行事太奇，痛加裁抑，及门三日不得见。阳明送客出门，先生长跪道旁，曰：“艮知过矣。”阳明不顾而入，先生随至庭下，厉声曰：“仲尼不为已甚。”阳明方揖之起。阳明卒於师，先生迎哭至桐庐，经纪其家而后返。开门授徒，远近皆至。同门会讲者，必请先生主席。阳明而下，以辩才推龙溪，然有信有不信，惟先生於眉睫之间，省觉人最多。谓“百姓日用即道”，虽僮仆往来动作处，指其不假安排者以示之，闻者爽然。御史吴疏山悌上疏荐举，不报。嘉靖十九年十二月八日卒，年五十八。
先生以“格物，即物有本末之物。身与天下国家一物也，格知身之为本，而家国天下之为末，行有不得者，皆反求诸己。反己，是格物底工夫，故欲齐治平在於安身。《易》曰：‘身安而天下国家可保也。’身未安，本不立也，知身安者，则必爱身、敬身。爱身、敬身者，必不敢不爱人、不敬人。能爱人、敬人，则人必爱我、敬我，而我身安矣。一家爱我敬我，则家齐，一国爱我敬我，则国治，天下爱我敬我，则天下平。故人不爱我，非特人之不仁，己之不仁可知矣。人不敬我，非特人之不敬，己之不敬可知矣。”此所谓淮南格物也。子刘子曰：“后儒格物之说，当以淮南为正。”第少一註脚，格知诚意之为本，而正修治平之为末，则备矣。然所谓安身者，亦是安其心耳，非区区保此形骸之为安也。彼居危邦、入乱邦，见几不作者，身不安而心固不安也，不得已而杀身以成仁。文王之羑里，夷、齐之饿，心安则身亦未尝不安也。乃先生又曰：“安其身而安其心者上也，不安其身而安其心者次之，不安其身又不安其心，斯为下矣。而以缗蛮为安身之法，无乃开一临难苟免之隙乎？”先生以九二见龙为正位，孔子修身讲学以见於世，未尝一日隐也。故有以伊、傅称先生者，先生曰：“伊、傅之事我不能，伊、傅之学我不由，伊、傅得君，可谓奇遇，如其不遇，终身独善而已。孔子则不然也。”此终蒲轮辙环意见，阳明之所欲裁抑者，熟处难忘也。於遯世不见知而不悔之学，终隔一尘。先生曰：“圣人以道济天下，是至重者道也；人能弘道，是至重者身也。道重则身重，身重则道重，故学也者，所以学为师也，学为长也，学为君也。以天地万物依於身，不以身依於天地万物，舍此皆妾妇之道。”圣人复起不易斯言。
心斋语录
问“止至善”之旨。曰：“明明德以立体，亲民以达用，体用一致，先生辨之悉矣。但谓至善为心之本体，却与明德无别，恐非本旨。尧、舜执中之传，以至孔子，无非明明德亲民之学，独未知安身一义，乃未有能止至善者。故孔子透悟此理，却於明明德亲民中，立起一个极来，又说个在止於至善。止至善者，安身也，安身者，立天下之大本也。本治而末治，正己而物正也，大人之学也。是故身也者，天地万物之本也，天地万物末也。知身之为本，是以明明德而亲民也。身未安，本不立也。本乱而末治者，否矣。本既不治，末愈乱也。故《易》曰：‘身安而天下国家可保也。’不知安身，则明明德亲民却不曾立得天下国家的本，是故不能主宰天地，斡旋造化。立教如此，故自生民以来，未有盛於孔子者也。”
问：“止至善为安身，亦何所据乎？”曰：“以经而知安身之为止至善也。《大学》说个止至善，便只在止至善上发挥。知止，知安身也。定静安虑，得安身而止至善也。物有本末，故物格而后知本也。知本，知之至也。知至，知止也。自天子至此，谓知之至也，乃是释格物致知之义。身与天下国家一物也，惟一物而有本末之谓。格，絜度也，絜度於本末之间，而知本乱而末治者否矣。此格物也。物格，知本也，知本，知之至也，故曰：‘自天子以至於庶人，壹是皆以修身为本也。’修身立本也，立本安身也。”引《诗》释止至善，曰：“‘缗蛮黄鸟，止於丘隅’，知所以安身也。孔子曰：‘於止，知其所止，可以人而不如鸟乎？’要在知安身也。《易》曰：‘君子安其身而后动。’又曰：‘利用安身。’又曰：‘身安而天下国家可保也。’孟子曰：‘守孰为大？守身为大，失其身而能事其亲者，吾未之闻。’同一旨也。”
问“格”字之义。曰：“格如格式之格，即絜矩之谓。吾身是个矩，天下国家是个方，絜矩则知方之不正，由矩之不正也。是以只去正矩，却不在方上求，矩正则方正矣，方正则成格矣，故曰物格。吾身对上下前后左右是物，絜矩是格也。其本乱而末治者否矣，便见絜度格字之义。格物，知本也，立本，安身也，安身以安家而家齐，安身以安国而国治，安身以安天下而天下平也。故曰修己以安人，修己以安百姓，修其身而天下平。不知安身，便去干天下国家事，是之为失本。就此失脚，将烹身割股，饿死结缨，且执以为是矣。不知身不能保，又何以保天下国家哉？”
知本，知止也，如是而不求於末定也；如是而天地万物不能挠己静也；如是而首出庶物，至尊至贵安也；如是而知几先见，精义入神，仕止久速，变通趋时虑也；如是而身安如黄鸟，色斯举矣，翔而后集，无不得所止矣，止至善也。
问：“反己是格物否？”曰：“物格知至，知本也；诚意正心，修身立本也，本末一贯。是故爱人、治人、礼人，格物也。不亲、不治、不答，是谓行有不得於心，然后反己也。格物然后知反己，反己是格物的工夫。反之如何，正己而已矣。反其仁治敬，正己也。其身正而天下归之，此正己而物正也，然后身安也。”
有疑安身之说者，曰：“夷、齐虽不安其身，然而安其心矣。”曰：“安其身而安其心者，上也；不安其身而安其心者次之；不安其身又不安其心，斯为下矣。危其身於天地万物者，谓之失本；洁其身於天地万物者，为之遗末。”
知得身是天下国家之本，则以天地万物依於己，不以己依於天地万物。
见龙，可得而见之谓也；潜龙，则不可得而见矣。惟人皆可得而见，故利见大人。圣人虽时乘六龙，然必当以见龙为家舍。
颜子有不善，未尝不知，常知故也。知之未尝复行，常行故也。
孔子谓：“二三子以我为隐乎？”此隐字，对见字说。孔子在当时，虽不仕，而无行不与二三子，是修身讲学以见於世，未尝一日隐也。
体用不一，只是功夫生。
人之天分有不同，论学则不必论天分。
圣人之道无异於百姓日用，凡有用者皆谓之异端。
天性之体，本自活泼，鸢飞鱼跃，便是此体。
爱人直到人亦爱，敬人直到人亦敬，信人直到人亦信，方是学无止法。
有以伊、傅称先生者，先生曰：“伊、傅之事我不能，伊、傅之学我不由。”曰：“何谓也？”曰：“伊、傅得君，设其不遇，则终身独善而已。孔子则不然也。”
天下之学，惟有圣人之学好学，不费些子气力，有无边快乐。若费些子气力，便不是圣人之学，便不乐。
“不亦说乎？”说是心之本体。
孔子虽天生圣人，亦必学《诗》、学《礼》、学《易》，逐段研磨，乃得明彻之至。
舜於瞽瞍，命也，舜尽性而瞽瞍底豫，是故君子不谓命也。孔子不遇，命也，而明道以淑斯人，不谓命也。若天民则听命矣，大人造命。
一友持功太严，先生觉之曰：“是学为子累矣。”因指斲木者示之曰：“彼却不曾用功，然亦何尝废学。”
戒慎恐惧，莫离却不睹不闻，不然便入於有所戒慎、有所恐惧矣。故曰：“人性上不可添一物。”
天理者，天然自有之理也。才欲安排如何，便是人欲。
百姓日用条理处，即是圣人之条理处，圣人知便不失，百姓不知便为失。
有心於轻功名富贵者，其流弊至於无父无君；有心於重功名富贵者，其流弊至於弑父与君。
即事是学，即事是道，人有困於贫而冻馁其身者，则亦失其本而非学也。
学者问“放心难求”，先生呼之即应。先生曰：“尔心见在，更何求乎？”学者初见先生，常指之曰：“即尔此时，就是未达。”曰：“尔此时何等戒惧，私欲从何处入。常常如此，便是允执厥中。”
有疑“出必为帝者师，处必为天下万世师”者，曰：“礼不云乎，学也者，学为人师也。学不足以为人师，皆苟道也。故必以修身为本，然后师道立。身在一家，必修身立本以为一家之法，是为一家之师矣；身在一国，必修身立本以为一国之法，是为一国之师矣；身在天下，必修身立本以为天下之法，是为天下之师矣。是故出不为帝者师，是漫然苟出，反累其身，则失其本矣；处不为天下万世师，是独善其身，而不讲明此学於天下，则遗其本矣。皆非也，皆小成也。
明哲者，良知也。明哲保身者，良知良能也。知保身者，则必爱身；能爱身，则不敢不爱人；能爱人，则人必爱我；人爱我，则吾身保矣。能爱身者，则必敬身；能敬身，则不敢不敬人；能敬人，则人必敬我；人敬我，则吾身保矣。故一家爱我，则吾身保，吾身保，然后能保一家；一国爱我，则吾身保，吾身保，然后能保一国；天下爱我，则吾身保，吾身保，然后能保天下。知保身而不知爱人，必至於适己自便，利己害人，人将报我，则吾身不能保矣。吾身不保，又何以保天下国家哉！能知爱人，而不知爱身，必至於烹身割股，舍生杀身，则吾身不能保矣。吾身不能保，又何以保君父哉！（《明哲保身论》）
夫仁者爱人，信者信人，此合外内之道也。於此观之，不爱人，己不仁可知矣；不信人，己不信可知矣。夫爱人者人恒爱之，信人者人恒信之，此感应之道也。於此观之，人不爱我，非特人之不仁，己之不仁可知矣；人不信我，非特人之不信，己之不信可知矣。（《勉仁方》）
徐子直问曰：“何哉夫子之所谓尊身也？”曰：“身与道原是一件，至尊者此道，至尊者此身。尊身不尊道，不谓之尊身；尊道不尊身，不谓之尊道。须道尊身尊，才是至善。故曰：‘天下有道，以道徇身；天下无道，以身徇道。’必不以道徇乎人。有王者必来取法，学焉而后臣之，然后不劳而王。如或不可则去。仕止久速，精义入神，见机而作，避世避地，避言避色，如神龙变化，莫之能测。若以道从人，妾妇之道也。己不能尊信，又岂能使人尊信哉！”
问“庄敬持养工夫”。曰：“道一而已矣。中也，良知也，性也，一也。识得此理，则现现成成，自自在在。即此不失，便是庄敬；即此常存，便是持养，真不须防检。不识此理，庄敬未免着意，才着意，便是私心。”
问：“常恐失却本体，即是戒慎恐惧否？”曰：“且道失到那里去？”子谓王子敬：“近日工夫如何？”对曰：“善念动则充之，妄念动则去之。”问：“善念不动，恶念不动，又如何？”不能对。曰：“此却是中，却是性。戒慎恐惧，此而已矣。常是此中，则善念动自知，妄念动自知，善念自充，妄念自去，如此慎独，便是知立大本。”
程子曰：“善固性也，恶亦不可不谓之性。清固水也，浊亦不可不谓之水。”此语恐误后学。孟子则说“性善”，善固性也，恶非性也，气质也，变其气质则性善矣。清固水也，浊非水也，泥沙也，去其泥沙则水清矣。故言学不言气质，以学能变化气质也。明得尽渣滓，便浑化。张子云：“形而后有气质之性，善反之，则天地之性存焉。气质之性，君子有弗性者焉。”此语亦要善看，谓气质杂性，故曰“气质之性”。
只心有所向，便是欲。有所见，便是妄。既无所向，又无所见，便是无极而太极。良知一点，分分明明，停停当当，不用安排思索。圣神之所以经纶变化而位育参赞者，皆本诸此也。（《与俞纯夫》）
只当在简易慎独上用功，当行而行，当止而止，此是集义。又何遇境动摇、闲思妄念之有哉？若只要遇境不动摇，无闲思妄念，此便是告子先我不动心，不知集义者也。毫釐之差，不可不辨。（《答刘子中》）
来书即事是心，更无心矣。即知是事，更无事矣。即见用功精密。（《答子直》）
良知原自无不真实，而真实者未必合良知之妙也，故程子谓：“人性上不容添一物。”（《答林子仁》）
先生问在坐曰：“天下之学无穷，惟何学可以时习之？”江西涂从国对曰：“惟天命之性，可以时习也。”童子周莅对曰：“天下之学，虽无穷，皆可以时习也。”先生曰：“如以读书为学，有时作文，有时学武；如以事亲为学，有时又事君；如以有事为学，有时又无事；乌在可以时习乎？”童子曰：“天命之性，即天德良知也。如读书时也依此良知，学作文也依此良知，学事亲、事君、有事、无事无不依此良知，学乃所谓皆可时习也。”先生喟然叹曰：“信予者从国也，始可与言专一矣。启予者童子也，始可与言一贯矣。”
人心本自乐，自将私欲缚。私欲一萌时，良知还自觉。一觉便消除，人心依旧乐。乐是乐此学，学是学此乐。不乐不是学，不学不是乐。乐便然后学，学便然后乐。乐是学，学是乐。呜呼！天下之乐，何如此学？天下之学，何如此乐？（《乐学歌》）
人心本无事，有事心不乐。有事行无事，多事亦不错。（《示学者》。）知得良知却是谁？良知原有不须知。而今只有良知在，没有良知之外知。（《次先师》）
先生拟上世庙书，数千言佥言孝弟也。江陵阅其遗稿，谓人曰：“世多称王心斋，此书数千言，单言孝弟，何迂阔也。”罗近溪曰：“嘻！孝弟可谓迂阔乎？”
明儒学案·师说·师说
明儒学案·崇仁学案·聘君吴康斋先生与弼
明儒学案·崇仁学案·文敬胡敬斋先生居仁
明儒学案·崇仁学案·教谕娄一斋先生谅
明儒学案·崇仁学案·谢西山先生复
明儒学案·崇仁学案·郑孔明先生伉
明儒学案·崇仁学案·胡凤仪先生九韶
明儒学案·崇仁学案·恭简魏庄渠先生校
明儒学案·崇仁学案·侍郎余訒斋先生祐
明儒学案·崇仁学案·太仆夏东巖先生尚朴
明儒学案·崇仁学案·广文潘玉斋先生润
明儒学案·白沙学案上·文恭陈白沙先生献章
明儒学案·白沙学案上·举人李大厓先生承箕
明儒学案·白沙学案下·通政张东所先生诩
明儒学案·白沙学案下·给事贺医闾先生钦
明儒学案·白沙学案下·吏目邹立斋先生智
明儒学案·白沙学案下·御史陈时周先生茂烈
明儒学案·白沙学案下·长史林缉熙先生光
明儒学案·白沙学案下·州同陈秉常先生庸
明儒学案·白沙学案下·布衣李抱真先生孔修
明儒学案·白沙学案下·谢天锡先生祐
明儒学案·白沙学案下·文学何时振先生廷矩
明儒学案·白沙学案下·运使史惺堂先生桂芳
明儒学案·河东学案上·文清薛敬轩先生瑄
明儒学案·河东学案上·御史阎子与先生禹锡
明儒学案·河东学案上·侍郎张自在先生鼎
明儒学案·河东学案上·郡守段容思先生坚
明儒学案·河东学案上·广文张默斋先生傑
明儒学案·河东学案上·文庄王凝斋先生鸿儒
明儒学案·河东学案上·布衣周小泉先生蕙
明儒学案·河东学案上·同知薛思菴先生敬之
明儒学案·河东学案上·郡丞李介菴先生锦
明儒学案·河东学案下·文简吕泾野先生柟
明儒学案·河东学案下·司务吕愧轩先生潜
明儒学案·河东学案下·张石谷先生节
明儒学案·河东学案下·李正立先生挺
明儒学案·河东学案下·郡守郭蒙泉
明儒学案·河东学案下·举人杨天游先生应诏
明儒学案·三原学案·端毅王石渠先生恕
明儒学案·三原学案·康僖王平川先生承裕
明儒学案·三原学案·光禄马谿田先生理
明儒学案·三原学案·恭简韩苑洛先生邦奇
明儒学案·三原学案·忠介杨斛山先生爵
明儒学案·姚江学案·文成王阳明先生守仁
明儒学案·浙中王门学案·郎中徐横山先生爱
明儒学案·浙中王门学案·督学蔡我斋先生宗兖
明儒学案·浙中王门学案·御史朱白浦先生节
明儒学案·浙中王门学案·员外钱绪山先生德洪
明儒学案·浙中王门学案·郎中王龙溪先生畿
明儒学案·浙中王门学案·知府季彭山先生本
明儒学案·浙中王门学案·尚书黄久菴先生绾
明儒学案·浙中王门学案·布衣董萝石先生澐（附子穀）
明儒学案·浙中王门学案·主事陆原静先生澄
明儒学案·浙中王门学案·尚书顾箬溪先生应祥
明儒学案·浙中王门学案·侍郎黄致斋先生宗明
明儒学案·浙中王门学案·中丞张浮峰先生元冲
明儒学案·浙中王门学案·侍郎程松溪先生文德
明儒学案·浙中王门学案·太常徐鲁源先生用检
明儒学案·浙中王门学案·都督万鹿园先生表
明儒学案·浙中王门学案·侍郎王敬所先生宗沐
明儒学案·浙中王门学案·侍读张阳和先生元忭
明儒学案·浙中王门学案·教谕胡今山先生瀚
明儒学案·江右王门学案·文庄邹东廓先生守益
明儒学案·江右王门学案·文庄欧阳南野先生德
明儒学案·江右王门学案·贞襄聂双江先生豹
明儒学案·江右王门学案·文恭罗念菴先生洪先
明儒学案·江右王门学案·处士刘两峰先生文敏
明儒学案·江右王门学案·同知刘师泉先生邦采
明儒学案·江右王门学案·御史刘三五先生阳
明儒学案·江右王门学案·县令刘梅源先生晓
明儒学案·江右王门学案·员外刘晴川先生魁
明儒学案·江右王门学案·主事黄洛村先生弘纲
明儒学案·江右王门学案·主事何善山先生廷仁
明儒学案·江右王门学案·郎中陈明水先生九川
明儒学案·江右王门学案·大常魏水洲先生良弼
明儒学案·江右王门学案·解元魏师伊先生良政
明儒学案·江右王门学案·处士魏药湖先生良器
明儒学案·江右王门学案·太常王塘南先生时槐
明儒学案·江右王门学案·文洁邓定宇先生以讚
明儒学案·江右王门学案·参政陈蒙山先生嘉谟
明儒学案·江右王门学案·徵君刘泸潇先生元卿
明儒学案·江右王门学案·督学万思默先生廷言
明儒学案·江右王门学案·宪使胡庐山先生直
明儒学案·江右王门学案·忠介邹南臬先生元标
明儒学案·江右王门学案·给諫罗匡湖先生大紘
明儒学案·江右王门学案·中丞宋望之先生仪望
明儒学案·江右王门学案·徵君邓潜谷先生元锡
明儒学案·江右王门学案·徵君章本清先生潢
明儒学案·江右王门学案·佥事冯慕冈先生应京
明儒学案·南中王门学案·前言
明儒学案·南中王门学案·孝廉黄五岳先生省曾
明儒学案·南中王门学案·长史周静菴先生冲
明儒学案·南中王门学案·明经朱近斋先生得之
明儒学案·南中王门学案·恭节周讷谿先生怡
明儒学案·南中王门学案·提学薛方山先生应旂
明儒学案·南中王门学案·副使薛畏斋先生甲
明儒学案·南中王门学案·襄文唐荆川先生顺之
明儒学案·南中王门学案·太常唐凝菴先生鹤徵
明儒学案·南中王门学案·文贞徐存斋先生阶
明儒学案·南中王门学案·中丞杨幼殷先生豫孙
明儒学案·楚中王门学案·佥宪蒋道林先生信
明儒学案·楚中王门学案·孝廉冀闇斋先生元亨
明儒学案·北方王门学案·文简穆玄菴先生孔晖
明儒学案·北方王门学案·教谕张弘山先生后觉
明儒学案·北方王门学案·尚宝孟我疆先生秋
明儒学案·北方王门学案·主事尤西川先生时熙
明儒学案·北方王门学案·文选孟云浦先生化鲤
明儒学案·北方王门学案·侍郎杨晋菴先生东明
明儒学案·北方王门学案·郡守南瑞泉先生大吉
明儒学案·粤闽王门学案·前言
明儒学案·粤闽王门学案·行人薛中离先生侃
明儒学案·粤闽王门学案·县令周谦斋先生坦
明儒学案·止修学案·中丞李见罗先生材
明儒学案·止修学案·敬学录 吴兴陆典以典著
明儒学案·泰州学案·前言
明儒学案·泰州学案·处士王心斋先生艮
明儒学案·泰州学案·布政徐波石先生樾
明儒学案·泰州学案·教谕王一菴先生栋
明儒学案·泰州学案·文选林东城先生春
明儒学案·泰州学案·文肃赵大洲先生贞吉
明儒学案·泰州学案·参政罗近溪先生汝芳
明儒学案·泰州学案·侍郎杨复所先生起元
明儒学案·泰州学案·恭简耿天台先生定向
明儒学案·泰州学案·处士耿楚倥先生定理
明儒学案·泰州学案·文端焦澹园先生竑
明儒学案·泰州学案·尚宝潘雪松先生士藻
明儒学案·泰州学案·明经方本菴先生学渐
明儒学案·泰州学案·郎中何克斋先生祥
明儒学案·泰州学案·给事祝无功先生世禄
明儒学案·泰州学案·尚宝周海门先生汝登
明儒学案·甘泉学案·文简陶石篑先生望龄
明儒学案·甘泉学案·太学刘冲倩先生塙
明儒学案·甘泉学案·文简湛甘泉先生若水
明儒学案·甘泉学案·太仆吕巾石先生怀
明儒学案·甘泉学案·侍郎何吉阳先生迁
明儒学案·甘泉学案·郡守洪觉山先生垣
明儒学案·甘泉学案·主政唐一菴先生枢
明儒学案·甘泉学案·侍郎蔡白石先生汝楠
明儒学案·甘泉学案·侍郎许敬菴先生孚远
明儒学案·甘泉学案·文选唐曙台先生伯元
明儒学案·甘泉学案·端洁杨止菴先生时乔
明儒学案·甘泉学案·文定王顺渠先生道
明儒学案·诸儒学案上·文正方正学先生孝孺
明儒学案·诸儒学案上·琼山赵考古先生谦
明儒学案·诸儒学案上·学正曹月川先生端
明儒学案·诸儒学案上·督学黄南山先生润玉
明儒学案·诸儒学案上·文毅罗一峰先生伦
明儒学案·诸儒学案上·文懿章枫山先生懋
明儒学案·诸儒学案上·郎中庄定山先生昶
明儒学案·诸儒学案上·侍郎张东白先生元祯
明儒学案·诸儒学案上·布政陈克菴先生选
明儒学案·诸儒学案上·布衣陈剩夫先生真晟
明儒学案·诸儒学案上·布政张古城先生吉
明儒学案·诸儒学案上·方伯周翠渠先生瑛
明儒学案·诸儒学案上·司成蔡虚斋先生清
明儒学案·诸儒学案上·太常潘南山先生府
明儒学案·诸儒学案上·参政罗东川先生侨
明儒学案·诸儒学案中·文庄罗整菴先生钦顺
明儒学案·诸儒学案中·文庄汪石潭先生俊
明儒学案·诸儒学案中·文敏崔后渠先生铣
明儒学案·诸儒学案中·文定何柏斋先生瑭
明儒学案·诸儒学案中·肃敏王浚川先生廷相
明儒学案·诸儒学案中·文裕黄泰泉先生佐
明儒学案·诸儒学案中·文定张甬川先生邦奇
明儒学案·诸儒学案中·襄惠张净峰先生岳
明儒学案·诸儒学案中·庄裕徐养斋先生问
明儒学案·诸儒学案中·诸生李大经先生经纶
明儒学案·诸儒学案下·中丞李谷平先生中
明儒学案·诸儒学案下·文敏霍渭厓先生韬
明儒学案·诸儒学案下·考功薛西原先生蕙
明儒学案·诸儒学案下·文节舒梓溪先生芬
明儒学案·诸儒学案下·徵君来瞿塘先生知德
明儒学案·诸儒学案下·卢冠巖先生宁忠
明儒学案·诸儒学案下·侍郎吕心吾先生坤
明儒学案·诸儒学案下·忠节鹿乾岳先生善继
明儒学案·诸儒学案下·总宪曹贞予先生于汴
明儒学案·诸儒学案下·忠节吕豫石先生维祺
明儒学案·诸儒学案下·给事中郝楚望先生敬
明儒学案·诸儒学案下·谏议吴朗公先生执御
明儒学案·诸儒学案下·忠烈黄石斋先生道周
明儒学案·诸儒学案下·忠节金伯玉先生铉
明儒学案·诸儒学案下·中丞金正希先生声
明儒学案·诸儒学案下·辅臣朱震青先生天麟
明儒学案·诸儒学案下·徵君孙锺元先生奇逢
明儒学案·东林学案·忠端黄白安先生尊素
明儒学案·东林学案·光禄刘本孺先生元珍
明儒学案·东林学案·耿庭怀先生橘
明儒学案·东林学案·孝廉许静余先生世卿
明儒学案·东林学案·侍郎叶园适先生茂才
明儒学案·东林学案·学正薛玄台先生敷教
明儒学案·东林学案·职方刘静之先生永澄
明儒学案·东林学案·太常史玉池先生孟鳞
明儒学案·东林学案·主事顾泾凡先生允成
明儒学案·东林学案·文介孙淇澳先生慎行
明儒学案·东林学案·御史钱启新先生一本
明儒学案·东林学案·忠宪高景逸先生攀龙
明儒学案·东林学案·端文顾泾阳先生宪成
明儒学案·蕺山学案·忠端刘念台先生宗周
明儒学案·附案·尚宝司丞应天彝先生典
明儒学案·附案·周德纯先生莹
明儒学案·附案·卢德卿先生可久
明儒学案·附案·杜子光先生惟熙
明儒学案·附案·副使颜冲宇先生鲸
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