薛侃字尚谦，号中离，广东揭阳人。举正德十二年进士。疏乞归养。从学王文成於赣，四年而后归。十六年授行人。丁母忧。服阕入京，闻文成讣，会同门南野诸子为位而哭。使山东，谒孔、孟庙，刻《杏坛讲授仪》。寻陞司正。张孚敬方用程篁墩旧议，改孔庙从祀。先生请增祀象山、白沙，允祀象山。庄敬太子薨，嗣位久虚，先生私草一疏，引祖制，请於亲藩中择其亲而贤者，迎取一人入京为守城王，以俟东宫生长，出封大国。初以示光禄卿黄宗明，宗明劝弗上。已示其同年太常卿彭泽。泽倾险人也，时张孚敬、夏言交恶，泽方附孚敬，欲借此以中言，即袖其疏，私於孚敬曰：“储事上所讳言，而侃与言同年，若指侃疏为言所为，则罪不可解矣。”孚敬以为然。先录其稿，进之於上曰：“言与侃之谋如此，姑勿发以待其疏入。”泽於是语先生曰：“张少傅见公疏甚喜，可亟上。”先生遂上。上大怒，逮至午门，会官鞫其主使，先生不服。泽微词讽之，使连染於言。先生瞋目视泽曰：“汝谓张少傅有意余言，趣我上之，於言何与？”都御史汪鋐党孚敬，攘臂谓言实使之。言拍案大骂，几欲殴鋐，遂罢讯。上复命武定侯郭勋、大学士翟銮、司礼监官及九卿科道锦衣卫官用刑重鞫，先生曰：“以皇上之明，犹为彭所欺，况愚昧如侃者乎？”上乃出孚敬二密疏以示群臣，斥其冒嫉，着致仕去。泽遣戍。先生纳赎为民。行至潞河，遇圣寿节，参议项乔行礼舟中，有报乔者曰：“小舟有服民服，而具香案叩首者，不知何等人也。”乔曰：“此必薛中离。”访之果然。
先生归田，从游者百余人。十五年远游江、浙，会念菴於青原书院。已入罗浮，讲学於永福寺，二十四年始还家。门人记所闻曰《研几录》。周海门《圣学宗传》云：“先生释归，南过会稽，见阳明。阳明曰：‘当是时吾子如何？’先生曰：‘侃惟一良知而已，炯然无物也。’阳明首肯之。”按先生释归在十年，阳明之卒在七年，安得归而复见之也？世疑阳明先生之学类禅者三，曰废书，曰背考亭，曰涉虚。先生一一辨之。然皆不足辨也，此浅於疑阳明者也。深於疑阳明者，以为理在天地万物，吾亦万物中之一物，不得私理为己有。阳明以理在乎心，是遗弃天地万物，与释氏识心无寸土之言相似。不知阳明之理在乎心者，以天地万物之理具於一心，循此一心，即是循乎天地万物，若以理在天地万物而循之，是道能弘人，非人能弘道也。释氏之所谓心，以无心为心，天地万物之变化，皆吾心之变化也。譬之於水，释氏为横流之水，吾儒为原泉，混混不舍昼夜之水也。又其所疑者，在无善无恶之一言。考之《传习录》，因先生去花间草，阳明言：“无善无恶者理之静，有善有恶者气之动。”盖言静无善无恶，不言理为无善无恶，理即是善也。犹程子言“人生而静以上不容说”，周子“太极而加之无极”耳。独《天泉证道记》有“无善无恶者心之体，有善有恶者意之动”之语。夫心之体即理也，心体无间於动静，若心体无善无恶，则理是无善无恶，阳明不当但指其静时言之矣。释氏言无善无恶，正言无理也。善恶之名，从理而立耳，既已有理，恶得言无善无恶乎？就先生去草之言证之，则知天泉之言，未必出自阳明也。二疑既释，而犹曰阳明类於禅学，此无与於学问之事，宁容与之辨乎！
语录
《语》云：“朝闻道，夕死可矣。”如何是闻道？由知德者鲜矣。如何是知德？曾点、漆雕开已见大意。如何是见大意？於此省悟一分，是入头学问，省悟十分，是到头学问，却去闲理会，何益！
文王於庶狱庶慎罔敢知，知者何事？孩提不学而知，知从何来？此可以见圣学矣。
杀身成仁，舍生取义，是忘躯求道之意，后人不省，指为仗节死义之事，则疏矣。治乱兴亡，是岂人人所遭者哉！惟其重生则有欲，舍生则无欲，重生是养口体者也，成仁取义，是养大体者也。道本家常茶饭，无甚奇异，好奇趋异，反失之。故贤知过求，愚不肖不知求，此道所以不明不行也。圣人揭个人，莫不饮食，鲜能知味，正是平平淡淡日用常事，然能常知，则心常在常明，久而纯，即与天地合德，日月合明，四时合序，鬼神合吉凶，皆自目前精去，非别有神通可歆慕者。世人好怪，忽近就远，舍易求难，故君子之道鲜矣。
孟子只说是心足以王，充之足以保四海，不失赤子之心。此之谓失其本心，此乃天地易简之理，古今传受之要，加一些是世儒，减一些是异学。
后儒谓：“释空老无为，异。”非也。二氏之蔽，在遗伦，不在虚无。着空沦无，二氏且以为非，以是罪之，故弗服也。圣人亦曰“虚明”，曰“以虚受人”，亦曰“无极”，曰“无声无臭”，虽至玄渺，不外彝伦日用，即圣学也，安可以虚无二字归之二氏。以是归之二氏，则必落形器，守方隅，泥文义，此圣学所以不明也。
要知此理，人人可为，资质无有不可者，但不肯耳；精力无不足者，只有漏耳；本体无有不见在者，只自蔽耳。於此睹破，信及真可，一立便起，一得永得。
高明博厚悠远，吾心之体本如是也。有欲则昏下，则浅狭，则局促耳。试於心平气和，以忿生欲发之时观之，自可见心平气和，万境皆春。忿生欲发，一物难容，此能覆载与不能之验也。
问：“致中和，如何位得天地？育得万物？”曰：“识得天地万物，便见位育。”曰：“天地万物亦有不识乎？”曰：“人之所见，已隔形气，天地自天地，万物自万物，故每每有此疑。天地万物，本吾一体，有形属地，无形属天，统言之曰‘天地’，分之曰‘万物’。今除了山川土石，何者为地？除了日月星辰风云雷雨寒暑，何者为天？除了吾心之灵，恶知天地？恶有万物？故天由心明，地由心察，物由心造，五伦本乎一身，庶徵应乎五事，故曰：‘万物皆备於我，反身而诚，樂莫大焉。’曰：‘能尽其性，则能人之性，能尽人之性，则能尽物之性。’”
直甫问：“虚无乃老、释之非，先生谓吾儒亦然，终未安。”曰：“虚者太虚也，太虚原无一物，是虚无也。天下万物万事，岂能有外太虚者乎？生生化化，皆从此出。为人子能虚以事亲则孝，为人臣能虚以事君则忠，若实之以慕少艾，私妻子，怀宠计利，则不能矣。”曰：“老、释之虚，虚而虚，吾儒之虚，虚而实，亦有辨。”曰：“如子之言，是亦虚矣。何谓不然！且虚而虚、虚而实之言亦未明。须知离乎人伦物理而虚无者，二氏之谬也。不离人伦日用而虚无者，吾儒之学也。”
问：“古圣彙出，后来成仙成佛者多，成圣者寡，何也？”曰：“此在教与学异也。五三之世，执中建极，教简而学专，故人人君子。后世，中极之义不明，孔子申一贯之旨，一以上非颜不闻，一以下遂分两截，尚谓且学贯，未可学一，其支离不经亦甚矣。学者见为繁艰，皆委心不能，虽周、程倡可学之要，再传复晦。既不得其门而入，而辞章功利之习，又从而薰烁之，奈何有成？若佛以见性，仙以超昇，学之者直欲作佛，必求超昇，件件放下，其道虽偏，其教简径，其学精专，以此成就者众。今知其然，尽洗世陋，直以易简为学，以圣人为归，然而不成，未之有也。”
问：“圣愚一致，始终本末，同条共贯处，何如？”曰：“孔子无言之教，至精者也。百姓日用饮食，至粗者也。然无言，此虚明也；日用饮食，此虚明也，故曰‘人莫不饮食，鲜能知味也’。食能知味，行能知步，瞬能知存，息能知养，为子知孝，为臣知忠，至於知化知天，一也。”
儒学不明，其障有五：有文字之障，有事业之障，有声华之障，有格式之障，有道义之障。五障有一，自蔽真体，若至宝埋地，谁知拾之？间为异学窃柄，谁复顾之？曰：“五者皆理所有，曷谓障？”曰：“惟其滞有，故障。”
良知自存自照，浑无方体，无涯限，若着个良知，亦是障。
或问：“圣可学与？”曰：“可。”或问：“圣不可学与？”曰：“不可。”“然则何以自戾乎？”曰：“学其可学，斯可学已，学其不可学，斯不可学已。”“胡谓可？”曰：“求尽吾心而已矣。”“胡谓不可？”曰：“求全其才而已矣。”“夫求尽吾心者，惩吾忿，窒吾欲，迁吾善，改吾过，穷吾之神，知吾之化，自有而自为之，夫谁谓不能？求诸易者也。求全其才者，天有所短，地有所长，智有所不及，神有所不通，九官弗兼其能，尧、舜其犹有病，求诸难者也。舍难就易，可谓善学也已。”
大游问：“治世以何为紧要？”曰：“只有这件紧要，世人事事紧要，只为这件不紧要。”曰：“法度亦莫可废。”曰：“徒善徒法，有明训矣。然善无定善，以不戾本然为善，法无定法，以遂善成物为法。”
王道即是天德，即是眼前学问，廓然大公，物来顺应，一言尽矣。自其廓然，名曰“天德”，自其顺应，名曰“王道”，非有甚高难行之事。《书》曰：“无有作好，遵王之道，无有作恶，遵王之路。”作是作意为之，非廓然顺应者也。无作无偏，是无意必将迎之私，用舍举措自得其宜，此其性情用功，岂人不能也？不为耳。后世将王道比作天上事看，讲来做去，务求高出，反致着善着法与此相背，如何做得三代时事？
问：“理欲不明。”曰：“贼是人做的，人是天生的。”未达。曰：“自不欺心，有甚欲不明？自不违天，有甚理不明？”
无染则本体自净，无着则应用自通，故经纶大经，立大本，知化育，只在夫焉有所倚，一倚便不能。
子思戒慎恐惧工夫，圣人只道个敬。颜子非礼勿视听言动，於《乾卦》只道个闲。《礼经》正目而视之，无他见，倾耳而听之，无他闻。在成汤曰：“顾諟而已。”顾諟只是一照，只是良知常在，其功一也。而照尤易晓，一照体用为一，无内外，无动静，无久近，始学下手，此照也。通乎昼夜，知性知天，此照也。问：“顾諟何如缉熙？”曰：“顾諟亦即缉熙，但顾諟照则明，照上着力；缉熙自明自照，无二无息，已得其本然者也。故曰‘反观内照’，曰‘大人以继明照於四方。’”
所向有物，即为物缚，所存有善，即为善累。
不言而信，信是何物？不动而敬，敬见何处？吾心之本体，即是诚，即是忠信，即是一。此体常存，便是主一，便是思诚。学不明，世儒只在可见可闻、有思有为上寻学，舍之，便昏愦无用力处。
问“读书之法”。曰：“程子谓‘求经义皆栽培之意’，栽培必先有根，以根为主，既栽既培，自有生生之意。是读书时优游讽咏，得书之益，不读时体贴充养，尤得书之益也。今人读书，以书为主，心为奴隶，敝精务博，反为心害，释卷则茫然，均为亡羊，皆非栽培之意也。”
学未知头脑，不是认贼作子，便是指玉为石。
后儒纷纷理气之辨，为理无不正，而气有不正，不知以其条理谓之理，以其运用谓之气，非可离而二也。
文章性与天道，乃形而上下之意，非有彼此，非有先后浅深也。但未悟者见其文章而已，悟了莫非性也，莫非天也，更无差别。
以心安心，即不安，有心可安，亦不安。
客有问“知识不足，故其心未明者”。先生曰：“去其知识则明矣。”
子夏笃信圣人，不如漆雕开之求自信。冉有说夫子之道，不如颜子於言无不说。
问“学须博求，乃能有见”。曰：“见个甚么？”曰：“见道。”曰：“见道如见天，或隔一纱，或隔一纸，或隔一壁，或隔一垣，明暗不同，其蔽一也。欲见，须是闢开垣壁，彻了纱纸，便自见，何须博求？博求正为未闢未彻耳。舍此而言博求，是记丑而博者也，非圣贤之学。”
问“喜怒哀乐未发气象”。曰：“未发谓中，中节为和，一齐见在，分析不得。若以时地分得开，便是体用二源，形影为二物。盖和非顺适人意之谓，不戾本体之谓也。”
过出无心，圣贤不免，后人看得太重，反生文过遂非之恶。曾子易箦，古今称美，然易时是，则用时非，非过乎？殛鲧为是，则任鲧为非，非过乎？
或问“学莫先义利之辨”。曰：“古之所谓义与利者，不可见也，不可闻也。子之所谓义与利者，可见耳，可闻耳。夫自可见可闻而辨之，则其所是者似是也。非天下之似是也，其所非者似非也，非天下之真非也。是故捧檄而喜，喜可见也，孝不可见也。故虽张奉之贤，不能不失之毛义，其迹鄙也。一物释西伯，物可见也，忠不可见也。故虽商受之暴，不能不转移於闳夭，其机微也。是故见其可见，闻其可闻，则义可袭也，过可文也，声音笑貌可以为於外也。见所不见，闻所不闻，则莫见乎隐矣，莫显乎微矣，诚之不可掩矣。然则不可见不可闻者，何也？心体也。可见可闻者，何也？事迹也。心体是则事迹皆是矣，心体非则事迹皆非矣。故知尧然后知尧步，知舜然后知舜趋，知孔非以周流，知颜非以箪瓢也。以步学尧，非尧矣；以趋学舜，非舜矣；以周流学孔，非孔矣；以箪瓢学颜，非颜矣。”曰：“夫然则自见自闻耳，奚以见闻於人乎？”曰：“欲见於人，欲闻於人，此义利之所以弗明也。夫义罔常在，利罔常行。尊周非义乎？以其为己则霸矣。好货非利乎？以其同民则王矣。故古之君子，戒慎不睹，恐惧不闻，未尝求见求闻也，而卒无弗见，无弗闻。今之君子，修边幅，避形迹，守信果，坠适莫，将以求见，而卒无可见，将以求闻，而卒无可闻。善乎先正之言曰：‘无所为而为者义也，有所为而为者利也。’此依心体与顾事迹之异也。又曰：‘有意於为公，皆私也。’公私义利之辨明，则圣学其庶几乎！”
或问阳明先生于侃曰：“其学类禅，信有诸？”曰：“否。禅之得罪圣人也有三：省事则髡焉，去欲则割爱焉，厌世则遗伦焉。三者，禅有之，而阳明亦有之乎？”曰：“弗有。”曰：“圣学之异於禅者，亦有三焉：以言乎静无弗具也，以言乎动无弗体也，以言乎用之天下无弗能也。是故一本立焉，五伦备焉，此阳明有之，而禅亦有之乎？”曰：“弗有。”“然则曷疑其为禅也乎？”曰：“以废书，以背朱，以涉虚也。”曰：“噫！子误矣。不然，以告者过也。先生奚废书乎？昔者郭善甫见先生於南台，善甫嗜书者也，先生戒之曰：‘子姑静坐。’善甫坐月余，无所事，复告之曰：‘子姑读书。’善甫憝而过我曰：‘吾滋惑矣。始也教庆以废书而静坐，终也教庆废坐而读书，吾将奚适矣？’侃告之曰：‘是可思而入矣。书果学乎？孔子之谓子贡曰：“汝以予为多学而识之者与？非也。予一以贯之。”学果废书乎？孔子赞《易》曰：“君子多识前言往行，以畜其德。”是可思而入矣。’故言之弗一，教之因材而笃也。先生奚废书乎？”“然则背朱则何居？”曰：“先生其遵之甚者，尔岂曰背之云乎？孟子曰：‘王之好乐甚，则齐其庶几乎！’夫今之乐，非古之乐也，而孟子以为庶几，何也？彼其於乐，孰无好？好之而已，听之而已，称美之而已，好之弗甚者也。若体其和，推其意，而得乎乐之本，则必妙之乎声容之外者矣。先生於朱子亦若是焉耳，恶在其为背也乎？且朱子遵程者也，其为《本义》多戾《易传》；孔子、孟子述古者也，其称《诗》、《书》多自为说。先生之於朱，亦若是焉耳，恶在其为背也乎？”“然则涉虚何谓也”，曰：“子以虚为非乎？以偏於虚而后为非乎？夫以虚为非，则在天为太虚，在人为虚明，又曰‘有主则虚’，曰‘君子以虚受人’，曰‘圣人虚之至也’。今子以虚为禅，而必以勿虚为学，则糟粕足以醉人之魂，而弗灵矣；骨董足以胶人之柱，而勿清矣；藩篱格式足以掣人之肘，而勿神矣。”曰：“若然则儒释奚辨？”曰：“仙释之虚，遗世离伦，虚而虚者也。圣贤之虚，不外彝伦日用，虚而实者也。故冲漠无朕，而曰万象森然，是故静无勿具也。视之不见，听之弗闻，而曰体物不遗，是故动无弗体也。神无方而易无体，而曰通乎昼夜而知，斯良知也，致之之极，时靡勿存，是故无方无体，虚之至也。至虚而后不器，不器而后无弗能。”
明儒学案·师说·师说
明儒学案·崇仁学案·聘君吴康斋先生与弼
明儒学案·崇仁学案·文敬胡敬斋先生居仁
明儒学案·崇仁学案·教谕娄一斋先生谅
明儒学案·崇仁学案·谢西山先生复
明儒学案·崇仁学案·郑孔明先生伉
明儒学案·崇仁学案·胡凤仪先生九韶
明儒学案·崇仁学案·恭简魏庄渠先生校
明儒学案·崇仁学案·侍郎余訒斋先生祐
明儒学案·崇仁学案·太仆夏东巖先生尚朴
明儒学案·崇仁学案·广文潘玉斋先生润
明儒学案·白沙学案上·文恭陈白沙先生献章
明儒学案·白沙学案上·举人李大厓先生承箕
明儒学案·白沙学案下·通政张东所先生诩
明儒学案·白沙学案下·给事贺医闾先生钦
明儒学案·白沙学案下·吏目邹立斋先生智
明儒学案·白沙学案下·御史陈时周先生茂烈
明儒学案·白沙学案下·长史林缉熙先生光
明儒学案·白沙学案下·州同陈秉常先生庸
明儒学案·白沙学案下·布衣李抱真先生孔修
明儒学案·白沙学案下·谢天锡先生祐
明儒学案·白沙学案下·文学何时振先生廷矩
明儒学案·白沙学案下·运使史惺堂先生桂芳
明儒学案·河东学案上·文清薛敬轩先生瑄
明儒学案·河东学案上·御史阎子与先生禹锡
明儒学案·河东学案上·侍郎张自在先生鼎
明儒学案·河东学案上·郡守段容思先生坚
明儒学案·河东学案上·广文张默斋先生傑
明儒学案·河东学案上·文庄王凝斋先生鸿儒
明儒学案·河东学案上·布衣周小泉先生蕙
明儒学案·河东学案上·同知薛思菴先生敬之
明儒学案·河东学案上·郡丞李介菴先生锦
明儒学案·河东学案下·文简吕泾野先生柟
明儒学案·河东学案下·司务吕愧轩先生潜
明儒学案·河东学案下·张石谷先生节
明儒学案·河东学案下·李正立先生挺
明儒学案·河东学案下·郡守郭蒙泉
明儒学案·河东学案下·举人杨天游先生应诏
明儒学案·三原学案·端毅王石渠先生恕
明儒学案·三原学案·康僖王平川先生承裕
明儒学案·三原学案·光禄马谿田先生理
明儒学案·三原学案·恭简韩苑洛先生邦奇
明儒学案·三原学案·忠介杨斛山先生爵
明儒学案·姚江学案·文成王阳明先生守仁
明儒学案·浙中王门学案·郎中徐横山先生爱
明儒学案·浙中王门学案·督学蔡我斋先生宗兖
明儒学案·浙中王门学案·御史朱白浦先生节
明儒学案·浙中王门学案·员外钱绪山先生德洪
明儒学案·浙中王门学案·郎中王龙溪先生畿
明儒学案·浙中王门学案·知府季彭山先生本
明儒学案·浙中王门学案·尚书黄久菴先生绾
明儒学案·浙中王门学案·布衣董萝石先生澐（附子穀）
明儒学案·浙中王门学案·主事陆原静先生澄
明儒学案·浙中王门学案·尚书顾箬溪先生应祥
明儒学案·浙中王门学案·侍郎黄致斋先生宗明
明儒学案·浙中王门学案·中丞张浮峰先生元冲
明儒学案·浙中王门学案·侍郎程松溪先生文德
明儒学案·浙中王门学案·太常徐鲁源先生用检
明儒学案·浙中王门学案·都督万鹿园先生表
明儒学案·浙中王门学案·侍郎王敬所先生宗沐
明儒学案·浙中王门学案·侍读张阳和先生元忭
明儒学案·浙中王门学案·教谕胡今山先生瀚
明儒学案·江右王门学案·文庄邹东廓先生守益
明儒学案·江右王门学案·文庄欧阳南野先生德
明儒学案·江右王门学案·贞襄聂双江先生豹
明儒学案·江右王门学案·文恭罗念菴先生洪先
明儒学案·江右王门学案·处士刘两峰先生文敏
明儒学案·江右王门学案·同知刘师泉先生邦采
明儒学案·江右王门学案·御史刘三五先生阳
明儒学案·江右王门学案·县令刘梅源先生晓
明儒学案·江右王门学案·员外刘晴川先生魁
明儒学案·江右王门学案·主事黄洛村先生弘纲
明儒学案·江右王门学案·主事何善山先生廷仁
明儒学案·江右王门学案·郎中陈明水先生九川
明儒学案·江右王门学案·大常魏水洲先生良弼
明儒学案·江右王门学案·解元魏师伊先生良政
明儒学案·江右王门学案·处士魏药湖先生良器
明儒学案·江右王门学案·太常王塘南先生时槐
明儒学案·江右王门学案·文洁邓定宇先生以讚
明儒学案·江右王门学案·参政陈蒙山先生嘉谟
明儒学案·江右王门学案·徵君刘泸潇先生元卿
明儒学案·江右王门学案·督学万思默先生廷言
明儒学案·江右王门学案·宪使胡庐山先生直
明儒学案·江右王门学案·忠介邹南臬先生元标
明儒学案·江右王门学案·给諫罗匡湖先生大紘
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明儒学案·江右王门学案·徵君章本清先生潢
明儒学案·江右王门学案·佥事冯慕冈先生应京
明儒学案·南中王门学案·前言
明儒学案·南中王门学案·孝廉黄五岳先生省曾
明儒学案·南中王门学案·长史周静菴先生冲
明儒学案·南中王门学案·明经朱近斋先生得之
明儒学案·南中王门学案·恭节周讷谿先生怡
明儒学案·南中王门学案·提学薛方山先生应旂
明儒学案·南中王门学案·副使薛畏斋先生甲
明儒学案·南中王门学案·襄文唐荆川先生顺之
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明儒学案·南中王门学案·文贞徐存斋先生阶
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明儒学案·北方王门学案·文选孟云浦先生化鲤
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明儒学案·泰州学案·前言
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明儒学案·泰州学案·给事祝无功先生世禄
明儒学案·泰州学案·尚宝周海门先生汝登
明儒学案·甘泉学案·文简陶石篑先生望龄
明儒学案·甘泉学案·太学刘冲倩先生塙
明儒学案·甘泉学案·文简湛甘泉先生若水
明儒学案·甘泉学案·太仆吕巾石先生怀
明儒学案·甘泉学案·侍郎何吉阳先生迁
明儒学案·甘泉学案·郡守洪觉山先生垣
明儒学案·甘泉学案·主政唐一菴先生枢
明儒学案·甘泉学案·侍郎蔡白石先生汝楠
明儒学案·甘泉学案·侍郎许敬菴先生孚远
明儒学案·甘泉学案·文选唐曙台先生伯元
明儒学案·甘泉学案·端洁杨止菴先生时乔
明儒学案·甘泉学案·文定王顺渠先生道
明儒学案·诸儒学案上·文正方正学先生孝孺
明儒学案·诸儒学案上·琼山赵考古先生谦
明儒学案·诸儒学案上·学正曹月川先生端
明儒学案·诸儒学案上·督学黄南山先生润玉
明儒学案·诸儒学案上·文毅罗一峰先生伦
明儒学案·诸儒学案上·文懿章枫山先生懋
明儒学案·诸儒学案上·郎中庄定山先生昶
明儒学案·诸儒学案上·侍郎张东白先生元祯
明儒学案·诸儒学案上·布政陈克菴先生选
明儒学案·诸儒学案上·布衣陈剩夫先生真晟
明儒学案·诸儒学案上·布政张古城先生吉
明儒学案·诸儒学案上·方伯周翠渠先生瑛
明儒学案·诸儒学案上·司成蔡虚斋先生清
明儒学案·诸儒学案上·太常潘南山先生府
明儒学案·诸儒学案上·参政罗东川先生侨
明儒学案·诸儒学案中·文庄罗整菴先生钦顺
明儒学案·诸儒学案中·文庄汪石潭先生俊
明儒学案·诸儒学案中·文敏崔后渠先生铣
明儒学案·诸儒学案中·文定何柏斋先生瑭
明儒学案·诸儒学案中·肃敏王浚川先生廷相
明儒学案·诸儒学案中·文裕黄泰泉先生佐
明儒学案·诸儒学案中·文定张甬川先生邦奇
明儒学案·诸儒学案中·襄惠张净峰先生岳
明儒学案·诸儒学案中·庄裕徐养斋先生问
明儒学案·诸儒学案中·诸生李大经先生经纶
明儒学案·诸儒学案下·中丞李谷平先生中
明儒学案·诸儒学案下·文敏霍渭厓先生韬
明儒学案·诸儒学案下·考功薛西原先生蕙
明儒学案·诸儒学案下·文节舒梓溪先生芬
明儒学案·诸儒学案下·徵君来瞿塘先生知德
明儒学案·诸儒学案下·卢冠巖先生宁忠
明儒学案·诸儒学案下·侍郎吕心吾先生坤
明儒学案·诸儒学案下·忠节鹿乾岳先生善继
明儒学案·诸儒学案下·总宪曹贞予先生于汴
明儒学案·诸儒学案下·忠节吕豫石先生维祺
明儒学案·诸儒学案下·给事中郝楚望先生敬
明儒学案·诸儒学案下·谏议吴朗公先生执御
明儒学案·诸儒学案下·忠烈黄石斋先生道周
明儒学案·诸儒学案下·忠节金伯玉先生铉
明儒学案·诸儒学案下·中丞金正希先生声
明儒学案·诸儒学案下·辅臣朱震青先生天麟
明儒学案·诸儒学案下·徵君孙锺元先生奇逢
明儒学案·东林学案·忠端黄白安先生尊素
明儒学案·东林学案·光禄刘本孺先生元珍
明儒学案·东林学案·耿庭怀先生橘
明儒学案·东林学案·孝廉许静余先生世卿
明儒学案·东林学案·侍郎叶园适先生茂才
明儒学案·东林学案·学正薛玄台先生敷教
明儒学案·东林学案·职方刘静之先生永澄
明儒学案·东林学案·太常史玉池先生孟鳞
明儒学案·东林学案·主事顾泾凡先生允成
明儒学案·东林学案·文介孙淇澳先生慎行
明儒学案·东林学案·御史钱启新先生一本
明儒学案·东林学案·忠宪高景逸先生攀龙
明儒学案·东林学案·端文顾泾阳先生宪成
明儒学案·蕺山学案·忠端刘念台先生宗周
明儒学案·附案·尚宝司丞应天彝先生典
明儒学案·附案·周德纯先生莹
明儒学案·附案·卢德卿先生可久
明儒学案·附案·杜子光先生惟熙
明儒学案·附案·副使颜冲宇先生鲸
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