宋仪望字望之，吉之永豊人。由进士知吴县。入为御史。劾仇鸾拥兵居肘掖，无人臣礼。复劾分宜之党胡宗宪、阮鹗。迁大理丞。分宜中之，出备兵霸州，移福建。大计归，以荐补四川佥事。迁副使，视福建学政。陞参政。入为太仆大理卿。巡抚南直隶佥都御史。建表忠祠，祀逊国忠臣。表宋忠臣杨邦义墓。卒年六十五。
先生从学於聂贞襄，闻良知之旨。时方议从祀阳明，而论不归一，因著《或问》，以解时人之惑。其论河东、白沙，亦未有如先生之亲切者也。
阳明先生从祀或问
或有问於予曰：“古今学问，自尧、舜至於孔、孟，原是一箇，后之谈学者，何其纷纷也？”予答之曰：“自古及今，人同此心，心同此理。所谓理者，非自外至也。《易系》曰：‘天地之大德曰生。’人得天地生物之心以为心，所为生理也。此谓生理，即谓之性，故性字从心从生。程子曰：‘心如穀种。’又曰：“心生道也。’人之心，只有此箇生理，故其真诚恻怛之意流行，於君臣父子兄弟夫妇朋友，以至万事万物之间，亲亲疏疏，厚厚薄薄，自然各有条理，不俟安排，非由外铄，是所谓天命之性，真实无妄者也。自尧、舜以来，其圣君贤相，名儒哲士，相与讲求而力行者，亦只完得此心生理而已。此学术之原也。”
或曰：“人之心只有此箇生理，则学术亦无多说，乃至纷纷籍籍，各立异论，何也？”予曰：“子何以为异也？”曰：“‘精一执中’说者以为三圣人相与授受，万世心学之原至矣。成、汤、文、武、周公以后，又曰‘以礼制心，以义制事’，曰‘缉熙敬止’，曰‘敬以直内，义以方外’。孔门之学，专务求仁，孟子又专言集义，曾子、子思述孔子之意，作《大学》、《中庸》，圣门体用一原之学，发明殆尽。至宋儒朱子，乃本程子而疑《大学》古本缺释格物致知，於是发明其说，不遗余力。说者谓孔子集群圣之大成，而朱子则集诸儒之大成。其说已三百余年，至阳明先生始反其说。初则言‘知行合一’，既则专言‘致良知’，以为朱子格物之说，不免求理於物，梏心於外。此其说然欤？否欤？”予答之曰：“上古之时，人含淳朴，上下涵浸於斯道而不自知。伏羲氏仰观俯察，始画八卦，以通神明之德，以类万物之情。然当时未有文字，学者无从论说。至尧、舜、禹三大圣人，更相授受，学始大明。其言曰：‘人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中。’盖此心本体纯一不杂，是谓道心，即所谓中也；若动之以人，则为人心矣，非中也。微者言乎心之微妙也，危则殆矣。精者，察乎此心之不一，而一於道心也。一者一乎此心之精，而勿夺於人心也。如此则能‘允执厥中’，天命可保矣。此传心之祖也。以礼制心者，言‘此心只有此箇天理，礼即天理之谓也’，故制心者惟不欺此心之天理，则心之体全矣。以义制事者，言‘天下之事，莫非吾心流行之用’，制事者惟顺吾心之条理裁制，而不以己私与焉，则心之用行矣。此体用合一之说也。若谓礼属心，义属事，是心与事二矣。孟子曰：‘心之所同然者，何也？谓理也，义也’。说者谓在物为理，处物为义，审如此说，是理与义果为二物乎？心外无理，心外无义，心外无物，自吾心之条理精察而言，则谓之理，自吾心之泛应曲当而言，则谓之义，其实一也。缉熙者，言心体本自光明，缉熙则常存此光明也；敬止者，言此心无动无静、无内无外，常一於天理而能止也。文王缉熙光明，使此心之本体常敬，而得所止，故曰‘纯亦不已，文王之德之纯’，此之谓也。敬以直内者，言心之体本直，但能常主於敬，则内常直矣；义以方外者，言心之神明，自能裁制万物万事，但能常依於义，则外常方矣。敬者义之主宰，在内而言谓之敬，义者敬之裁制，在外而言谓之义，惟其敬义一致，内外无间，则德日大，而不习无不利矣。故曰‘性之德也，合内外之道也，故时措之宜也。’嗟乎！尧、舜、禹、汤圣君也，文王周公圣臣也，古之君臣，相与讲究此学，先后一揆，其力量所到，特有性反之不同耳。若相传学脉，则千古一理，万圣一心，不可得而异也。时至春秋，圣君贤相不作，人心陷溺，功利横流，孔子以匹夫生於其时，力欲挽回之，故与群弟子相与讲明正学，惓惓焉惟以求仁为至。夫仁，人心也，即心之生理也。其言曰：‘夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。’解之者曰：‘仁者以天地万物为一体，手足痿痹即为不仁。’此仁体之说也。当时在门之徒，如予、赐、由、求最称高等，然或胶扰於事功，出入於闻见，孔子皆不许其为仁。惟颜子请事竭才，直悟本体，故孔子赞《易》之后曰：‘有不善，未尝不知，知之未尝复行，颜氏之子，殆遮几焉！’此知行合一之功，孔门求仁宗旨也。孟子集义之说，因告子以仁为内，是以己性为有内也，以义为外，是以己性为有外也，故孟子专言集义。义者，心之宜，天理之公也。言集义，则此心天理充满，而仁体全矣。大抵古人立言，莫非因病立方，随机生悟，如言敬义，或止言敬，言忠恕，或止言恕。孔子答颜子问仁，专在复礼，至答仲弓，又言敬恕，要之莫非所以求仁也。至於《大学》之书，乃孔门传授心法，析之则条目有八，合之则功夫一敬。盖千古以来，人心只有此箇生理，自其主宰而言谓之心，自其发动而言谓之意，自其灵觉而言谓之知，自其着见而言谓之物，故心主於身，发於意，统於知，察於物，即是一时原无等待，即是一事原无彼此，此《大学》本旨也。家国天下莫非格物也，格致诚正莫非修身也，其实一也。朱子既以致知格物专为穷理，而正心诚意功夫又条分缕析，且谓穷理功夫与诚正功夫各有次第，又为之说以补其《传》。其言曰：‘人心之灵，莫不有知，天下之物，莫不有理，惟於理有未穷，故其知有未尽。’又曰：‘心虽主乎一身，而实管乎天下之理，理虽散在万事，而实不外乎吾之一心。’说者谓其一分一合之间，不免析心与理而二之。当时象山陆氏，尝与反覆辨论，谓其求理於物，梏心於外，非知行合一之旨。两家门人，各持胜心，遂以陆学主於尊德性，而疑其近於禅寂，朱学专於道问学，而疑其涉於支离。三百年间，未有定论。至我朝敬斋薛氏白沙陈氏起，而知行合一之说，稍稍复明。世宗始以陆氏从祀孔庭，甚大惠也。正德、嘉靖间，阳明先生起，而与海内大夫学士讲寻知行合一之旨。其后因悟《大学》、《中庸》二书，乃孔门传心要法。故论《大学》谓其‘本末兼该，体用一致，格物非先，致知非后，格致诚正，非有两功，修齐治平，非有两事’。论《中庸》则谓‘中和原是一箇，不睹不闻，即是本体，戒慎恐惧，即是功夫。慎独云者，即所谓独知也。慎吾独知，则天德王道，一以贯之，固不可分养静慎独为两事也。’学者初闻其说，莫不诧异，既而反之吾心，验之躬行，考之孔、孟，既又参之濂溪、明道之说，无不吻合。盖人心本体，常虚常寂，常感常应，心外无理，理即是心，理外无事，事即是理。若谓致知格物为穷理功夫，诚意正心又有一段功夫，则是心体有许多等级，日用功夫有许多次第，尧、舜、孔、孟先后相传之学，果如是乎？至於致良知一语，又是先生平日苦心恳到，恍然特悟，自谓得千古圣人不传之祕。然参互考订，又却是《学》、《庸》中相传紧语，非是悬空杜撰，自开一门户，自生一意见，而欲为是以立异也。后来儒者不知精思反求，徒取必在物为理之一语，至析心与理而二之。又谓‘生而知之者义理耳，若夫礼乐名物，古今事变，亦必待学而知，如此则礼乐名物，古今事变，与此心义理为两物矣’。此阳明先生所以力为之辨，而其学脉宗旨，与时之论者，委若冰炭黑白，此又不可强为之说也。”
或曰：“阳明先生言知行合一，其说详矣。其在《六经》，亦有不甚同处，不可不辨。傅说之告高宗曰：‘非知之艰，行之惟艰。’是知在先，行在后。《易系》曰：‘乾以易知，坤以简能。’是知属乾，行坤属。《中庸》言‘未发’‘已发’，亦属先后，‘生知’‘学知’，‘安行’‘利行’，亦有等级。《大学》‘物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。’凡如此说，皆可例推。今阳明先生却云‘知之真切笃实处，即是行；行之精察明觉处，即是知。’如此是知行滚作一箇，便无已发未发，先后次第，与古先哲贤亦是有间。又如程子以格物为穷理，《易系》亦言‘穷理尽性以至於命’，今阳明言格致诚正原是一事，而极言格物穷理之说，似为支离。其说可得闻欤？”予曰：“自天地生物以来，惟人也得其秀而最灵。所谓灵者，即吾心之昭明灵觉，炯然不昧者也。人自孩提以来，即能知爱知敬。夫知爱知敬，即良知也。知爱而爱，知敬而敬，即良能也。此谓不待虑而知，不待学而能也。极而至於参天贰地，经世宰物，以至通古今，达事变，亦莫不是循吾良知，充吾良能，非外此知能，而别有一路径也。故曰：‘大人者不失其赤子之心也。’此知行合一之原也。傅说所谓‘非知之艰，行之惟艰’者，言人主一日之间，万几丛集，多少纷夺，多少索引，非真能以天地万物为心，以敬天勤民为事，则怠乐易生，生机易丧，非不知贤士大夫之当亲，邪佞宠幸之当远，而有不能亲不能远者，欲夺之也。故为人主者，惟在亲贤讲学，养成此心，知而必行，不为邪佞摇惑，不为宠倖牵引，乃为知而能行，故曰‘知之非艰，行之惟艰’。此傅说所以惓惓於高宗也。‘乾以易知，坤以简能’者，天地之气，原是一箇，乾以一气而知大始，有始则终可知，故曰易；坤以一气而作成物，能成则始可见，故曰简。若天地之气，各自为用，则感应不通，二气错杂，造化或几乎息矣。人心之生理，即乾坤之生理也，率吾良知，则无所不知，故曰‘易则易知’；率吾良能，则无所不能，故曰‘简则易从’。知者，知乎此也；能者，能乎此也，实一理也，故曰‘易简而天下之理得矣’。此又知行合一之旨也。《中庸》‘未发’‘已发’云者，言人心本体，常虚常寂，常感常应，未应不是先，故体即是用，已应不是后，故用即是体。后来儒者，正於此处看得不透，却去未发上做守寂功夫，到应事时，又去做慎动功夫，却是自入支离窠臼。明道云：“心一也，有指体而言者，寂然不动是也；有指用而言者，感而遂通天下之故是也。’周子恐人误认中和作先后看，故曰：‘中也者，和也，中节也，天下之达道也。’孟子指亲亲敬长为达之天下，即达道之说也。亲亲敬长，良知也，达之天下，良能也，又何尝有先后？李延平今学者看喜怒哀乐未发以前气象，夫未发气象，即孟子夜气之说。若未发之中，原无气象可言。譬之镜然，置之广室大众之中，无所不照，未尝有动也；收之一匣之内，照固自在，未尝有寂也。阳明先生正恐人於此处未透，故其答门人曰：‘未发之中，即良知也，无前后内外，而浑然一体者也。有事无事，可以言动静，而良知无分於有事无事也。寂然感通，可以言动静，而良知无分於寂然感通也。动静者，所遇之时，心之本体，固无分於动静也。从欲则虽槁心一念，而未尝静也。有事而感通，固可以言动，然而寂然者，未尝有增也；无事而寂然，固可以言静，然而感通者，未尝有减也。’其言发明殆尽矣。‘生知’‘安行’‘学知’‘利行’等语，乃就人品学问力量上看，譬之行路者，或一日能百里，能六七十里，能三四十里，其力量所到，虽有不同，然同此一路，非外此路而别有所知也，同此一行，非外此行而别有所行也。但就知而言，则有生知、学知、困知不同，就行而言，则有安行、利行、勉行不同，故曰‘及其知之与其成功一也’，又何尝截然谓知与行为两事哉！《大学》‘本末’‘终始’‘先后’等语，极为分晓。盖此心本体，即至善之谓。至善者，心之止处。《易》曰：‘艮其止，止其所也。’学问功夫，必先知吾至善所在，看得分晓，则生意流动，曲畅旁通，安静安虑，自然全备，《易》所谓‘知至至之，可与几也；知终终之，可与存义也’，亦是此意。先儒所谓‘知止为始，能得为终’，言一致也。从生天生地生人以来，只是一箇生理，由本达末，由根达枝，亦只是此箇生理。先儒谓‘明德为本，亲民为末’，本即体也，末即用也，民者对己而言。此身无无对之时，亦无无用之体。体常用也，民常亲也。明德者，心之体也，亲民者，明德之用也，如明明德以事父，则孝之德明，明明德以事君，则忠之德明。此本末之说，一以贯之。阳明先生辨之已详，若夫‘知所先后，则近道矣’二句，其义最精。夫率性之道，彻天彻地，彻古彻今，原无先后，圣人全体，此心通乎昼夜，察乎天地，亦无先后可言。吾人心体与圣人何常有异，惟落气质以后，则清浊厚薄迥然不同。气禀既殊，意见自分，仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓则贸贸焉日用不知，而君子之道鲜矣。《大学》一书，发明明德亲民，止於至善。所谓至善者，即本然之良知，而明德亲民之极则也。是良知也，至虚至灵，无古今，无圣愚，一也。故意念所动，有善有不善，有过有不及，而本体之知，未尝不知也。吾人但当循吾本然之良知，而察乎天理人欲之际，使吾明德亲民之学，皆从真性流出，真妄错杂，不至混淆，如此而后，可以近道。道即率性之道也。苟或不知真性一脉，而或入於空虚，或流於支离，如二氏五霸，其失於道也远矣。《中庸》所谓‘知远之近，知风之自，知微之显，可以入德’。意正如此。孔门作《大学》而归结在於‘知所先后’一语，虽为学者入手而言，然知之一字，则千古以来学脉，惟在於此。此致良知之传，阳明先生所以吃紧言之。故曰：‘乃若致知，则存於心悟，致知焉尽矣。’若易曰‘穷理尽性以至於命’，非所谓穷至事物之理之谓也。理也、性也、命也，一也。明道云‘只穷理便尽性至命’，穷字非言考索，即穷尽吾心天理之穷。故穷仁之理，则仁之性尽矣。穷义之理，则义之性尽矣。性，天之命也，穷理尽性，则至命也，所谓知天地之化育也。且格物穷理之说，自程、朱以至今日，学者孰不尊而信之？今朱子《或问》具在，试取其说而论之。如云：‘《大学》之道，先致知而后诚意。’夫心之所发为意，意之所在为物，今曰‘先致知而后诚意’，则所知者果何物耶？物果在於意之外耶？又曰：‘惟其烛理之明，乃能不待勉强而自乐循理。’夫不待勉强而自乐循理，圣人之事也，岂诚意功夫又在循理之后耶？又云：‘学莫先於正心诚意，欲正心诚意，必先致知格物。凡有一物，必有一理，穷而至之。所谓格也。格物亦非一端，如或读书讲明道义，或论古今人物，而别其是非，或应接事物，而处其当否，皆穷理也。’又曰：‘穷理者，非必尽穷天下之理，又非止穷得一理便到，但积累多后，自当脱然有悟处。如穷孝之理，当求所以为孝者如何。若一事上穷不得，且别穷一事，或先其易者，或先其难者，但得一道而入，则可以推类而通。’又谓：‘今日格一物，穷一理，久则自然浃洽贯通，此伊川先生穷理格物之说也。’今试反之吾心，考之尧、舜精一之旨，与此同乎？异乎？夫人同此心，心同此理，理即天理也。学者所以学乎此，心也。如读书穷理，讲论古今，岂是不由意念所发，辄去读书讲明古今之理？如事亲从兄，岂是不由意念所发，辄去穷究事亲从兄之理？或应接事物，而处其当否，不知舍意念，则何从应接？何从处得当否？又谓‘今日格一物，明日穷一理’，则孔子所学功夫，自志学至於不踰矩，原是一箇，若必待尽穷事物之理，而后加诚正功夫，恐古人未有此一路学脉。且人每日之间，自鸡鸣起来，便将何理去穷？何物去格？又如一日事变万状，今日从二十以后，能取科第，入仕途，便要接应上下，躬理民社，一日之间，岂暇去格物穷理，方才加诚正一段功夫？又岂是二十年以前，便将理穷得尽，物格得到，便能做得好官，干得好事？一如此想，便觉有未通处。若阳明先生论《大学》古本，则谓‘身心意知物，一事也，格物诚正修，一功夫也。’何也？身之主宰为心，故修身在於正心；心之发动为意，故正心在於诚意；意之所发有善有不善，而此心灵明，是是非非，昭然不昧，故诚意在於致知；知之所在则谓之物，物者其事也，格，正也，至也，格其不正，以归於正，则知致矣，故致知在於格物。《诗》云：‘天生蒸民，有物有则。’《孟子》云：‘万物皆备於我。’夫大人之学，以天地万物为一体者也，故言物则知有所察，意有所用，心有所主，是不可以先后彼此分也。《大学》一书，直将本体功夫，一下说尽，一失俱失，一得俱得。先生《大学或问》一篇，发明殆尽，而世之论者，犹或疑信相半，未肯一洗旧闻，力求本心，以至今议论纷然不一。以愚测之，彼但谓致良知功夫，未免专求於内，将古人读书穷理，礼乐名物，古今事变，都不讲求，此全非先生本旨，《大学》有体有要，不先於体要，而欲从事於学，谬矣。譬之读书穷理，何尝不是。如我意在於读书，则讲习讨论，莫非致知，莫非格物；我意在於事亲，则温凊定省，服劳奉养，莫非致知，莫非格物。故物格则知至，知至则意诚，意诚则心正，心正则身修，此孔门一以贯之之学也。晦翁晚年定论，亦悔其向来所着亦有未到，且深以误己误人为罪，其答门人诸书可考也。至於伊川门人，亦疑格物之说非，程子定论，具载《大学或问》中，是其说在当时已未免异同之议，非至今日始相牴牾也。”
或曰：“知行合一之说，则既闻教矣，先生又专提出致良知三字，以为千古不传之祕，何也？”予答之曰：“此先生悟后语也。大学既言格致诚正，《中庸》又专言慎独。独即所谓独知也，程子曰：‘有天德便可语王道，其要只在慎独。’意盖如此。孔门之学，专论求仁，然当时学者各有从人，惟颜子在孔门力求本心，直悟全体，故《易》之《复》曰：‘有不善未尝不知，知之未尝复行，频氏之子，殆庶几焉。’此致良知一语，盖孔门传心要诀也。何也？良知者，吾人是非之本心也，致其是非之心，则善之真妄，如辨黑白，希望希天，别无路径。孔子云：‘道二，仁与不仁而已。’出乎此则入乎彼。《大学》所谓诚意，《中庸》所谓慎独，皆不外此。此致良知之学，先生所以吃紧语人，自以为入圣要诀，意固如此。吾辈当深思之。”
或曰：“阳明之学既自圣门正脉，不知即可称圣人否？”予答之曰：“昔人有问程子云：‘孟子是圣人否？’程子曰：‘未敢便道他是圣人，然学已到至处。’先生早岁以诗文气节自负，既有志此学，乃尽弃前业，确然以圣人为必可至，然犹未免沿袭於宋儒之理语，浸淫於二氏之虚寂。龙场之谪，困心衡虑，力求本心，然后真见千古以来人心，只有此箇灵灵明明，圆圆满满，彻古今，通昼夜，无内外，兼动静，常虚常寂，常感常应之独知真体。故后来提出致良知三字，开悟学者，窃谓先生所论学脉，直与程子所谓‘已到至处’，非过也。”
或曰：“子谓我朝理学，薛、陈、王三公开之，然其学脉果皆同欤？”予答之曰：“三子者，皆有志於圣人者也。然薛学虽祖宋儒居敬穷理之说，而躬行实践，动准古人，故其居身立朝，皆有法度，但真性一脉，尚涉测度。若论其人品，盖司马君实之流也。白沙之学，得於自悟，日用功夫，已见性体，但其力量气魄，尚欠开拓。盖其学祖於濂溪，而所造近於康节也。若夫阳明之学，从仁体处开发生机，而良知一语，直造无前，其气魄力量似孟子，其斩截似陆象山，其学问脉络盖直接濂溪、明道也。虽然今之论者，语薛氏则合口同词，语陈王则议论未一，信乎学术之难明也已。”
或曰：“阳明之学，吾子以为得孔子正脉，是矣。然在当时，其訾而议者不少，至於勦擒逆濠，其功诚大矣。然至今尚憎多口，此何故也？”予答之曰：“从古以来，忌功妒成，岂止今日？江西之功，先生不顾覆宗灭族，为国家当此大事，而论者犹不能无忌心。奉天之变，德宗叹河北二十四郡，无一忠义应者。当时非颜鲁公兄弟起，则唐社稷危矣。宸濠蓄谋积虑，藉口内诏，左右亲信，皆其心腹。其后乘舆亲征，江彬诸人，欲挟为变。先生深机曲算，内戢凶倖，外防贼党，日夜如对劲敌。盖先生苦心费力，不难於逆濠之擒，而难於调护乘舆之轻出也。其后逆濠伏诛，乘舆还京，此其功劳，谁则知之？当其时，内阁衔先生归功本兵，遂扼其赏，一时同事诸臣，多加黜削，即桂公生长江西，犹横异议。近来好事之徒，又生一种异论，至以金帛子女议公，此又不足置辨。先生平日轻富贵，一死生。方其疏劾逆瑾，备受箠楚，问关流离，几陷不测。彼其死生之不足动，又何金帛子女之云乎哉！甚矣！人之好为异论，而不反观於事理之有无也。善乎司寇郑公之言曰：‘王公才高学邃，兼资文武，近时名卿，鲜能及之，特以讲学，故众口交訾。盖公功名昭揭，不可盖覆，惟学术邪正，未易诠测，以是指斥则谗说易行，媚心称快耳。今人咸谓公异端，如陆子静之流。嗟乎！以异端视子静，则游、夏纯於颜、曾，思、孟劣於雄、况矣。今公所论，叙古本《大学》、《传习录》诸书具在，学者虚心平气，反覆融玩，久当见之。’嗟乎！使郑公而愚人也则可，郑公而非愚人也则是，岂非后世之定论哉！”
或曰：“近闻祠部止拟薛文清公从祀，王、陈二公姑俟论定，何也？”予答之曰：“当时任部事者，不能素知此学，又安能知先生？孔子，大圣也，其在当时，群而议者，奚啻叔孙武叔辈。孟子英气下视千古，当时犹不免传食之疑。有明理学，尚多有人，如三公者，则固傑然者也。乃欲进薛而迟於王、陈，其於二公又何损益？陆象山在当时皆议其为禅，而世宗朝又从而表章之。愚谓二公之祀与否，不足论，所可惜者，好议者之不乐国家有此盛举也。”
明儒学案·师说·师说
明儒学案·崇仁学案·聘君吴康斋先生与弼
明儒学案·崇仁学案·文敬胡敬斋先生居仁
明儒学案·崇仁学案·教谕娄一斋先生谅
明儒学案·崇仁学案·谢西山先生复
明儒学案·崇仁学案·郑孔明先生伉
明儒学案·崇仁学案·胡凤仪先生九韶
明儒学案·崇仁学案·恭简魏庄渠先生校
明儒学案·崇仁学案·侍郎余訒斋先生祐
明儒学案·崇仁学案·太仆夏东巖先生尚朴
明儒学案·崇仁学案·广文潘玉斋先生润
明儒学案·白沙学案上·文恭陈白沙先生献章
明儒学案·白沙学案上·举人李大厓先生承箕
明儒学案·白沙学案下·通政张东所先生诩
明儒学案·白沙学案下·给事贺医闾先生钦
明儒学案·白沙学案下·吏目邹立斋先生智
明儒学案·白沙学案下·御史陈时周先生茂烈
明儒学案·白沙学案下·长史林缉熙先生光
明儒学案·白沙学案下·州同陈秉常先生庸
明儒学案·白沙学案下·布衣李抱真先生孔修
明儒学案·白沙学案下·谢天锡先生祐
明儒学案·白沙学案下·文学何时振先生廷矩
明儒学案·白沙学案下·运使史惺堂先生桂芳
明儒学案·河东学案上·文清薛敬轩先生瑄
明儒学案·河东学案上·御史阎子与先生禹锡
明儒学案·河东学案上·侍郎张自在先生鼎
明儒学案·河东学案上·郡守段容思先生坚
明儒学案·河东学案上·广文张默斋先生傑
明儒学案·河东学案上·文庄王凝斋先生鸿儒
明儒学案·河东学案上·布衣周小泉先生蕙
明儒学案·河东学案上·同知薛思菴先生敬之
明儒学案·河东学案上·郡丞李介菴先生锦
明儒学案·河东学案下·文简吕泾野先生柟
明儒学案·河东学案下·司务吕愧轩先生潜
明儒学案·河东学案下·张石谷先生节
明儒学案·河东学案下·李正立先生挺
明儒学案·河东学案下·郡守郭蒙泉
明儒学案·河东学案下·举人杨天游先生应诏
明儒学案·三原学案·端毅王石渠先生恕
明儒学案·三原学案·康僖王平川先生承裕
明儒学案·三原学案·光禄马谿田先生理
明儒学案·三原学案·恭简韩苑洛先生邦奇
明儒学案·三原学案·忠介杨斛山先生爵
明儒学案·姚江学案·文成王阳明先生守仁
明儒学案·浙中王门学案·郎中徐横山先生爱
明儒学案·浙中王门学案·督学蔡我斋先生宗兖
明儒学案·浙中王门学案·御史朱白浦先生节
明儒学案·浙中王门学案·员外钱绪山先生德洪
明儒学案·浙中王门学案·郎中王龙溪先生畿
明儒学案·浙中王门学案·知府季彭山先生本
明儒学案·浙中王门学案·尚书黄久菴先生绾
明儒学案·浙中王门学案·布衣董萝石先生澐（附子穀）
明儒学案·浙中王门学案·主事陆原静先生澄
明儒学案·浙中王门学案·尚书顾箬溪先生应祥
明儒学案·浙中王门学案·侍郎黄致斋先生宗明
明儒学案·浙中王门学案·中丞张浮峰先生元冲
明儒学案·浙中王门学案·侍郎程松溪先生文德
明儒学案·浙中王门学案·太常徐鲁源先生用检
明儒学案·浙中王门学案·都督万鹿园先生表
明儒学案·浙中王门学案·侍郎王敬所先生宗沐
明儒学案·浙中王门学案·侍读张阳和先生元忭
明儒学案·浙中王门学案·教谕胡今山先生瀚
明儒学案·江右王门学案·文庄邹东廓先生守益
明儒学案·江右王门学案·文庄欧阳南野先生德
明儒学案·江右王门学案·贞襄聂双江先生豹
明儒学案·江右王门学案·文恭罗念菴先生洪先
明儒学案·江右王门学案·处士刘两峰先生文敏
明儒学案·江右王门学案·同知刘师泉先生邦采
明儒学案·江右王门学案·御史刘三五先生阳
明儒学案·江右王门学案·县令刘梅源先生晓
明儒学案·江右王门学案·员外刘晴川先生魁
明儒学案·江右王门学案·主事黄洛村先生弘纲
明儒学案·江右王门学案·主事何善山先生廷仁
明儒学案·江右王门学案·郎中陈明水先生九川
明儒学案·江右王门学案·大常魏水洲先生良弼
明儒学案·江右王门学案·解元魏师伊先生良政
明儒学案·江右王门学案·处士魏药湖先生良器
明儒学案·江右王门学案·太常王塘南先生时槐
明儒学案·江右王门学案·文洁邓定宇先生以讚
明儒学案·江右王门学案·参政陈蒙山先生嘉谟
明儒学案·江右王门学案·徵君刘泸潇先生元卿
明儒学案·江右王门学案·督学万思默先生廷言
明儒学案·江右王门学案·宪使胡庐山先生直
明儒学案·江右王门学案·忠介邹南臬先生元标
明儒学案·江右王门学案·给諫罗匡湖先生大紘
明儒学案·江右王门学案·中丞宋望之先生仪望
明儒学案·江右王门学案·徵君邓潜谷先生元锡
明儒学案·江右王门学案·徵君章本清先生潢
明儒学案·江右王门学案·佥事冯慕冈先生应京
明儒学案·南中王门学案·前言
明儒学案·南中王门学案·孝廉黄五岳先生省曾
明儒学案·南中王门学案·长史周静菴先生冲
明儒学案·南中王门学案·明经朱近斋先生得之
明儒学案·南中王门学案·恭节周讷谿先生怡
明儒学案·南中王门学案·提学薛方山先生应旂
明儒学案·南中王门学案·副使薛畏斋先生甲
明儒学案·南中王门学案·襄文唐荆川先生顺之
明儒学案·南中王门学案·太常唐凝菴先生鹤徵
明儒学案·南中王门学案·文贞徐存斋先生阶
明儒学案·南中王门学案·中丞杨幼殷先生豫孙
明儒学案·楚中王门学案·佥宪蒋道林先生信
明儒学案·楚中王门学案·孝廉冀闇斋先生元亨
明儒学案·北方王门学案·文简穆玄菴先生孔晖
明儒学案·北方王门学案·教谕张弘山先生后觉
明儒学案·北方王门学案·尚宝孟我疆先生秋
明儒学案·北方王门学案·主事尤西川先生时熙
明儒学案·北方王门学案·文选孟云浦先生化鲤
明儒学案·北方王门学案·侍郎杨晋菴先生东明
明儒学案·北方王门学案·郡守南瑞泉先生大吉
明儒学案·粤闽王门学案·前言
明儒学案·粤闽王门学案·行人薛中离先生侃
明儒学案·粤闽王门学案·县令周谦斋先生坦
明儒学案·止修学案·中丞李见罗先生材
明儒学案·止修学案·敬学录 吴兴陆典以典著
明儒学案·泰州学案·前言
明儒学案·泰州学案·处士王心斋先生艮
明儒学案·泰州学案·布政徐波石先生樾
明儒学案·泰州学案·教谕王一菴先生栋
明儒学案·泰州学案·文选林东城先生春
明儒学案·泰州学案·文肃赵大洲先生贞吉
明儒学案·泰州学案·参政罗近溪先生汝芳
明儒学案·泰州学案·侍郎杨复所先生起元
明儒学案·泰州学案·恭简耿天台先生定向
明儒学案·泰州学案·处士耿楚倥先生定理
明儒学案·泰州学案·文端焦澹园先生竑
明儒学案·泰州学案·尚宝潘雪松先生士藻
明儒学案·泰州学案·明经方本菴先生学渐
明儒学案·泰州学案·郎中何克斋先生祥
明儒学案·泰州学案·给事祝无功先生世禄
明儒学案·泰州学案·尚宝周海门先生汝登
明儒学案·甘泉学案·文简陶石篑先生望龄
明儒学案·甘泉学案·太学刘冲倩先生塙
明儒学案·甘泉学案·文简湛甘泉先生若水
明儒学案·甘泉学案·太仆吕巾石先生怀
明儒学案·甘泉学案·侍郎何吉阳先生迁
明儒学案·甘泉学案·郡守洪觉山先生垣
明儒学案·甘泉学案·主政唐一菴先生枢
明儒学案·甘泉学案·侍郎蔡白石先生汝楠
明儒学案·甘泉学案·侍郎许敬菴先生孚远
明儒学案·甘泉学案·文选唐曙台先生伯元
明儒学案·甘泉学案·端洁杨止菴先生时乔
明儒学案·甘泉学案·文定王顺渠先生道
明儒学案·诸儒学案上·文正方正学先生孝孺
明儒学案·诸儒学案上·琼山赵考古先生谦
明儒学案·诸儒学案上·学正曹月川先生端
明儒学案·诸儒学案上·督学黄南山先生润玉
明儒学案·诸儒学案上·文毅罗一峰先生伦
明儒学案·诸儒学案上·文懿章枫山先生懋
明儒学案·诸儒学案上·郎中庄定山先生昶
明儒学案·诸儒学案上·侍郎张东白先生元祯
明儒学案·诸儒学案上·布政陈克菴先生选
明儒学案·诸儒学案上·布衣陈剩夫先生真晟
明儒学案·诸儒学案上·布政张古城先生吉
明儒学案·诸儒学案上·方伯周翠渠先生瑛
明儒学案·诸儒学案上·司成蔡虚斋先生清
明儒学案·诸儒学案上·太常潘南山先生府
明儒学案·诸儒学案上·参政罗东川先生侨
明儒学案·诸儒学案中·文庄罗整菴先生钦顺
明儒学案·诸儒学案中·文庄汪石潭先生俊
明儒学案·诸儒学案中·文敏崔后渠先生铣
明儒学案·诸儒学案中·文定何柏斋先生瑭
明儒学案·诸儒学案中·肃敏王浚川先生廷相
明儒学案·诸儒学案中·文裕黄泰泉先生佐
明儒学案·诸儒学案中·文定张甬川先生邦奇
明儒学案·诸儒学案中·襄惠张净峰先生岳
明儒学案·诸儒学案中·庄裕徐养斋先生问
明儒学案·诸儒学案中·诸生李大经先生经纶
明儒学案·诸儒学案下·中丞李谷平先生中
明儒学案·诸儒学案下·文敏霍渭厓先生韬
明儒学案·诸儒学案下·考功薛西原先生蕙
明儒学案·诸儒学案下·文节舒梓溪先生芬
明儒学案·诸儒学案下·徵君来瞿塘先生知德
明儒学案·诸儒学案下·卢冠巖先生宁忠
明儒学案·诸儒学案下·侍郎吕心吾先生坤
明儒学案·诸儒学案下·忠节鹿乾岳先生善继
明儒学案·诸儒学案下·总宪曹贞予先生于汴
明儒学案·诸儒学案下·忠节吕豫石先生维祺
明儒学案·诸儒学案下·给事中郝楚望先生敬
明儒学案·诸儒学案下·谏议吴朗公先生执御
明儒学案·诸儒学案下·忠烈黄石斋先生道周
明儒学案·诸儒学案下·忠节金伯玉先生铉
明儒学案·诸儒学案下·中丞金正希先生声
明儒学案·诸儒学案下·辅臣朱震青先生天麟
明儒学案·诸儒学案下·徵君孙锺元先生奇逢
明儒学案·东林学案·忠端黄白安先生尊素
明儒学案·东林学案·光禄刘本孺先生元珍
明儒学案·东林学案·耿庭怀先生橘
明儒学案·东林学案·孝廉许静余先生世卿
明儒学案·东林学案·侍郎叶园适先生茂才
明儒学案·东林学案·学正薛玄台先生敷教
明儒学案·东林学案·职方刘静之先生永澄
明儒学案·东林学案·太常史玉池先生孟鳞
明儒学案·东林学案·主事顾泾凡先生允成
明儒学案·东林学案·文介孙淇澳先生慎行
明儒学案·东林学案·御史钱启新先生一本
明儒学案·东林学案·忠宪高景逸先生攀龙
明儒学案·东林学案·端文顾泾阳先生宪成
明儒学案·蕺山学案·忠端刘念台先生宗周
明儒学案·附案·尚宝司丞应天彝先生典
明儒学案·附案·周德纯先生莹
明儒学案·附案·卢德卿先生可久
明儒学案·附案·杜子光先生惟熙
明儒学案·附案·副使颜冲宇先生鲸
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